Author Archives: 河南殷人

二十二
狩猟を行う時期があまりに早すぎることと、朝廷に出勤することがあまりに遅すぎることは、礼ではない。人民を治めるときに礼によって行わないならば、何か行うたびに失敗するであろう。

二十三
ひざまづいて手を前で合わせて伏し、腰と頭の高さを等しくする拝礼を、「拝（はい）」と呼ぶ。これよりも頭を低くする拝礼を、「稽首（けいしゅ）」と呼ぶ。さらに頭を低くして地に付けて行う拝礼を、「稽顙（けいそう）」と呼ぶ。ところで大夫（たいふ。士より上で卿より下の貴族。あるいは貴族全般を指す）の家臣は、主人の大夫に対して拝の礼を行うが稽首の礼を行わない。それは、なにも家臣を尊んで軽い拝礼で済ませているのではない。大夫の上にある国君をはばかって、家臣に自分に対する過大な拝礼を行わせないまでのことなのである。

二十四
公人として官に初任された士は、郷里において年齢順に従って席次を決める。二度目に任官された大夫は、同族の間においてのみ年齢順に従って席次を決め、一族でない他の郷里人に対しては上座を占める。三度目に任官された卿は、原則として年齢によらず上座に就く。だが、ただ一族の七十歳以上の者に限ってのみその下座に就く。上大夫すなわち卿、中大夫すなわち大夫、下大夫すなわち士は、、、（この後は原文にないが、おそらく欠文があると思われる）

二十五
吉事の祭礼においては身分の高い者の順に上席となし、葬礼においては故人よりも近しい親族の順に上席となす。

殺する（注1）こと大（はなは）だ蚤（はや）く、朝すること大だ晚（おそ）きは、禮に非ざるなり。民を治むるに禮を以てせざれば、動けば斯（ここ）に陷る。

平衡を拜（はい）と曰い、下衡を稽首（けいしゅ）と曰い、地に至るを稽顙（けいそう）と曰う。大夫の臣、稽首して拜せざるは、家臣を尊ぶに非ざるなり、君を辟（さ）くる所以なり。

一命（注2）は鄉に齒（し）し、再命は族に齒し、三命は族人雖（ただ）七十にして敢て先んぜざるのみ（注3）。上大夫、中大夫、下大夫（注4）。

吉事には尊を尚（とうと）び、喪事には親を尚ぶ。

二十七
聘（へい）とは、大夫を使者として命じて、他国に訪問することである。享（きょう）とは、使者が他国に訪問した際に、礼物を進呈することである。私覿（してき）とは、享の礼が終わった後に、使者が私的に謁見することである。

二十八
朝廷においては、言語は外に出すには謹み深く内にひきしめるには厳しくあり、列席する家臣は多士済々で整然と揃っている。

二十九
人の臣下たるもの、主君に諫言はしても主君の誹謗中傷はなさず、主君を見限って逃亡することはしても主君を憎むことはなく、主君の仕打ちを心中で恨むことはあっても主君に正面から怒りを示すことはしない。

三十
君主は、大夫に対しては病気の見舞いならば三度行い、喪ならば三度弔問に赴く。士に対しては、病気の見舞いは一度、喪の弔問は一度赴く。諸侯たるもの、病気の見舞いか喪の弔問でなければ、家臣の私宅に訪問はしない。

聘（へい）は問なり。享（きょう）は獻（けん）なり。私覿（してき）は私見なり。

言語は、美、穆穆皇皇（ぼくぼくこうこう）（注1）たり。朝廷の美は、濟濟鎗鎗（せいせいそうそう）（注2）たり。

人の臣下爲（た）る者は、諫むること有りて訕（そし）ること無く、亡（ぼう）する（注3）こと有りて疾（にく）むこと無く、怨むこと有りて怒ること無し。

君の大夫に於けるや、三たび其の疾（やまい）を問い、三たび其の喪に臨む。士に於けるや、一たび問い、一たび臨む。諸侯は疾を問い喪を弔するに非ざれば、臣の家に之（ゆ）かず。

三十二
寝（しん。日常の居宅）は宗廟より豪華には作らず、日用の服装は祭礼用の服装より華麗に作らないのが、礼である。

三十三
易（えき）の「咸（かん）」卦は、夫婦を象徴している。夫婦の道は、必ず正しくしなければならない。それは自然が作った区別である男女の関係に正しい道を取ることであって、より高次な社会関係である君臣・父子の関係の基礎をなすからである。「咸」とは「感」の意であり、高くあるべき艮（ごん。少男を象徴し、「とどまる」意を持つ）が低くあるべき兌（だ。少女を象徴し、「よろこぶ」意を持つ）より下にあり、男が女の下にあり、柔が昇って剛がへり下る姿を表している。すなわち柔剛の二気が互いに感応して、調和して止まり喜ぶ姿なのである。

三十四
聘士（へいし）の礼と親迎（しんげい）の礼の意義は、最初を重んじるところにある。礼というものは人が踏み行う道であり、踏み行うところを誤ったならば、必ずつまづき転んで落とし穴にはまり込んでしまうだろう。最初の踏み誤りがわずかでありながら、後に大きな乱れをもたらすものが、礼なのである。

三十五
礼が国家を正すその様は、あたかも権衡（はかり）が物の軽さと重さを明らかにし、縄墨（すみなわ）が材木の真っすぐさと曲がり具合を明らかにするようなものである。ゆえに人は礼がなければよく生きることはできず、事業は礼がなければ成功することはできず、国家もまた礼がなければ安泰となることはできない。

寢は廟を踰（こ）えず、設衣（えんい）（注1）は祭服を踰えざるは、禮なり。

易（えき）の咸（かん）は、夫婦を見（あら）わす。夫婦の道は、正しくせざる可からざるなり、君臣・父子の本なり（注2）。咸は、感なり、高を以て下（ひく）きに下り、男を以て女に下る、柔上（のぼ）りて剛下る。

聘士（へいし）（注3）の義と、親迎（しんげい）の道は、始を重んずるなり。禮なる者は人の履（ふ）む所なり、履む所を失すれば、必ず顛蹶（てんけつ）・陷溺（かんでき）す。失する所微にして、其の亂を爲すこと大なる者は、禮なり。

禮の國家を正すに於けるや、權衡（けんこう）の輕重に於けるが如く、繩墨の曲直に於けるが如きなり。故に人は禮無ければ生きず、事は禮無ければ成らず、國家は禮無ければ寧ならず。

三十七
霜が降りる頃（旧暦九月）から妻を迎え、氷が解ける頃（旧暦二月）には嫁取りを差し控える。妻妾を枕席に侍らせて御することは、十日に一回の間隔とすべし。

三十八
子が父の前に座るときには、子の視線は父の膝に向けるべし。父が立てば、視線は父の足に向けるべし。しかし対話して言葉を発するときには、父の顔を見て行うべし。さて家臣が君主に対するときには、前方六尺（約1.3メートル）に視点を合わせるべし。遠方を視る場合においても、六六三十六で三丈六尺（8.1メートル）までにして、それより遠くを視ない。

三十九
文飾を美しく飾ることと、実用を重んじることとの両者は、礼において内外表裏をなさなければならない。礼に妥当しながら思索を尽くすことを、よく熟慮する者と言うのである。礼というものは、根本の感情と展開された文飾とが相従い、簡素な最初とよろこばしい最後とが相応ずるものである。礼というものは、財物を用いて行い、文飾によって貴賤を区別し、分量の多い少ないによって格差を設けるものである。

四十
下臣は、人民から搾り取った財貨珍品を君主に献上することによって君主に仕える。中臣は、社稷を守るために一命をなげうつことによって君主に仕える。上臣は、国家をよく運営できる賢者を推挙することによって、君主に仕える。

霜降りてより女（つま）を逆え、冰（こおり）泮（と）くれば殺（さい）す（注3）。內（ない）は十日に一たび御す。

坐すれば膝を視、立てば足を視、應對・言語には面（かお）を視る。前を視ること六尺、而（しこう）して之を大にするも、六六三十六にして、三丈六尺なり。

文貌・情用は、內外・表裏を相爲す。禮に之れ中（あた）りて能く思索する、之を能く慮（おもんぱか）ると謂う。禮なる者は、本末相順（したが）い、終始相應ず。禮なる者は、財物を以て用と爲し、貴賤を以て文と爲し、多少を以て異と爲す。

下臣は君に事（つか）うるに貨を以てし、中臣は君に事うるに身を以てし、上臣は君に事うるに人を以てす（注4）。

四十二
士たるもの、ねたむ友人がいると、賢明な人々はこれに近づかない。君主たるもの、ねたむ家臣がいると、賢人はこの下にやってこない。公明正大な道を覆い隠す者を、「昧（まい）」すなわち愚昧と言う。賢良の人材を覆い隠す者を、「妒（と）」すなわち嫉妬の逆恨みと言う。妒昧の愚人を重んじる者を、「狡譎（こうけつ）」すなわちずるくて詐ると言う。妒昧の人間と狡譎の家臣は、国家にとってけがらわしいわざわいである。

四十三
口でよい意見を出して、なおかつ行いでこれを実行する者は、国の宝というべきである。口は下手でよい意見を出すことができないが、行いではよく実行できる者は、国の役に立つ器というべきである。口が上手でよい意見を出すことができるが、行いは下手でよい成果を挙げることができない者もまた、国のために用途ある者というべきである。だが国でよい意見を出しながら、行いでは悪事をなす者は、国のわざわいといわなければならない。国を治める者は、国の宝を尊重し、国の器を愛し、国のために用途ある者を任用し、国のわざわいを除くべし。

四十四
人民が豊かでなければ、人民の「情」をよい方向に養うことができない。人民を教化しなければ、人民の「性」をよい方向に制御することができない。よって、家ごとに五畝（9.1アール）の宅地と百畝（1.82ヘクタール）の田畑を割り当て、それぞれの家で農事に励まさせ、農繁期に国が役務を徴発しないことによって、人民を豊かにするのである。それから教育機関として首都に大学（たいがく）、地方に庠序（しょうじょ）を置いて、ここにおいて六礼（りくれい。下注参照）を修めさせ、七教（しちきょう。下注参照）を明らかに学ばせることによって、人民を導くのである。『詩経』に、この言葉がある。：

飲食をば、これにたまいて
教誨をば、これに与えん。
（小雅、緜蛮より）

飲食を与えて、さらに教化することができれば、王の仕事は全て尽きるだろう。

四十五
武王が紂（ちゅう）を討ってはじめて殷の故地に入ったとき、商容（しょうよう）の閭（むら）に旗を立ててこれを称え、箕子（きし）の牢獄の前で式（しょく）の礼（大略篇二十一章参照）を行って敬意を示し、比干（ひかん）の墓の前で哭泣した。こうして、天下は善に向かったのであった。

士に妒友（とゆう）有れば、則ち賢交親（ちか）づかず、君に妒臣有れば、則ち賢人至らず。公を蔽（おお）う者之を昧（まい）と謂い、良を隱す者之を妒と謂い、妒昧（とまい）を奉ずる者之を交譎（こうけつ）（注1）と謂う。交譎の人、妒昧の臣は、國の薉孽（わいげつ）（注2）なり。

口能く之を言い、身能く之を行うは、國の寶（たから）なり。口言うこと能わずして、身能く之を行うは、國の器なり。口能く之を言い、身行うこと能わざるは、國の用なり。口に善を言い、身に惡を行うは、國の妖なり。國を治むる者は、其の寶を敬し、其の器を愛し、其の用を任じ、其の妖を除く。

富まさざれば以て民情を養うこと無く、敎えざれば以て民の性を理（おさ）むること無し。故に家ごとに五畝（ほ）の宅、百畝の田ありて、其の業を務めしめて其の時を奪うこと勿（な）きは、之を富ます所以なり。大學（たいがく）を立て、庠序（しょうじょ）を設け、六禮（りくれい）を脩め、十敎（しちきょう）（注3）を明（あきら）かにするは、之を道（みち）びく所以なり。詩に曰く、之に飲ませ之に食わせ、之を敎え之を誨（おし）う、と。王事具（そな）わる。

武王始めて殷に入るや、商容（しょうよう）の閭（りょ）に表（ひょう）し（注4）、箕子（きし）の囚に（宋本に従い改める：）式（しょく）し（注5）、比干（ひかん）の墓を哭して、天下善に鄉（むか）う。

我が言は、服すべき言
笑って済ます、ことなかれ
いにしえの人、言える有り
芻（くさかり）、蕘（きこり）の言すら聞けと
（大雅、板より）

この言葉は、君主は広く意見を聞かなければならない、という戒めなのである。

四十七
法律が存在している事項については法を適用して判定し、法律が存在していない事項については法の原理による判断によって判定する。根本をよく把握することによって、末節のことを知り尽くす。左にあるものから、右にあるものを理解する。およそ万事のことは、筋道を別にしていても、己が守る根本の原理はどれも同じである。褒賞と刑罰は、功罪の原理による判断をよく会得して、はじめて適切な判定を行うことができる。政治、教化、習俗政策もまた、人心の赴くところに従ってはじめてよく行われることができる。

四十八
八十歳の者については、その子の一人は力役を免除する。九十歳の者については、一家全ての力役を免除する。廃疾者で他人の介護がなければ生活できない者については、一人の力役を免除する。父母の喪に当たっては、三年間力役を免除する。斉衰（しさい。一年の喪の喪服）あるいは大功（たいこう。九ヶ月の喪の喪服）を着る喪に当たっては、三月間力役を免除する。諸侯に従って移住した臣民と、新婚の者は、一年間力役を免除する。

四十九
孔子が、子家駒（しかく）について言われた、「彼は剛直不屈ではあったが、晏子（あんし）には及ばなかった。晏子は功績ゆたかな家臣であったが、子産（しさん）には及ばなかった。子産は恵み深い政治家であったが、管仲には及ばなかった。その管仲の人となりとは、功績を挙げることに努めたが正義を興すことには努めなかった。知略を尽くすことに努めたが、仁政を尽くすことに努めなかった。よって、しょせんは野人である。天下を治める王者を補佐する大夫となすことはできない」と。

五十
孟子は三度斉の宣王（せんおう）に会見したが、国の政治について一言も言わなかった。門人が質問した、「どうして斉王に三度も会見しながら、一言も政治について言われないのですか？」と。孟子は答えた、「私は、まず最初に王のまがった邪心を正すことから始めているのだ。政治について語るのは、それから後だ」と。

法有る者は法を以て行い、法無き者は類を以て舉（きょ）す。其の本を以て其の末を知り、其の左を以て其の右を知り、凡百の事理を異にして相守るなり。慶賞・刑罰は、類に通じて而（しか）る後に應じ、政敎・習俗は、相順（したが）いて而る後に行わる。

八十の者は一子は事（し）せず（注2）、九十の者は家を舉（こぞ）って事（し）せず、廢疾にして人に非ざれば養われざる者は、一人は事せず、父母の喪には、三年事せず、齊衰（しさい）・大功（たいこう）には三月事せず、諸侯に從いて不（きた）る（注3）と、新（あらた）に昏（こん）有るとは、朞（き）（注4）事せず。

子（注5）、子家駒（しかく）を謂う（注6）、續然（ぞくぜん）（注7）として大夫なるも、晏子に如（し）かず。晏子は功用の臣なるも、子產（しさん）に如かず。子產は惠人（けいじん）なるも、管仲に如かず。管仲の人と爲りや、功を力（つと）めて義を力めず、知を力めて仁を力めず、野人なり、以て天子の大夫と爲る可からず、と。

孟子三たび宣王に見（まみ）えて、事（こと）（注8）を言わず。門人曰く、曷爲（なんす）れぞ三たび齊王に遇いて事を言わざる、と。孟子曰く、我先ず其の邪心を攻（おさ）む、と。

五十二
氐（てい）・羌（きょう）の者たちは、捕虜となっても縛り上げられる痛みを気にすることなく、死後に火葬とされないことを憂慮する。彼ら蛮族はこのようにささいな利益を気にかけて大きな害を気にしないのであるが、それと同様に、ささいな利益が得られるだけで国家を衰亡させる大害があるようなことをあえて行う者たちは、どうして利害得失を知る知者といえるだろうか。いま、針を失って一日中探して見つからなかった者がいるとする。この者が他日にようやくこれを見つけたならば、それは目の視力が増したから見つかったのであろうか？そうではなくて、もっと目をこらして注意深く探した結果であろう。心と思慮との関係もまた同じであって、心のはたらきが自然に増すことなどありえないのであって、ただただ思慮を注意深く重ねることによってよき知を得ることができるのだ。

五十三
義と利の二つは、人がともに本来有しているものである。たとえ聖王の堯・舜といえども、人民が利を欲することを取り除くことはできない。そうではなくて、人民が利を欲する心が義を欲する心より上回らないように制御して治めたのであった。逆に悪王の桀・紂といえども、人民が義を欲することを取り除くことはできない。そうではなくて、人民が義を欲する心が利を欲する心より上回らないように仕向けたので世が乱れたのであった。ゆえに、義が利に勝つことが治世であり、利が義に勝つことが乱世である。人の上に立つ者が利を重んずれば、すなわち利が義に勝ってしまう。ゆえに天子は、貨財が多い少ないといったことを口に出すことをしない。その下の諸侯は、利益があるか害があるかといったことを口にしない。その下の大夫は、得があるか損失があるかといったことを口にしない。その下の士は、貨財の取引商売などを行わない。国を有する君主は、牛や羊を育てたりしない。いったん君主に仕えることを決めた家臣は、鶏や豚を育てたりしない。上卿は、家屋の修繕といったことは行わない。大夫は、農場の耕作といったことは行わない。そもそも士より上の朝廷人は、すべて利を恥じて人民と家業を争ったりしないのであり、貨財を人々に分け与えることを楽しんでこれを蓄蔵することを恥じるのである。このゆえに人民も貨財に窮乏することなく、貧しき者でさえ手に職を得て生計を立てることができるのだ。

五十四
文王は四国を誅伐しただけであった。その後を継いだ武王は、二者を誅伐しただけであった。その後を継いだ成王の摂政となった周公の時代になって天下平定の業は完成し、成王およびさらに次代の康王（こうおう）の時代には、とうとう誅伐は行われなかった。

五十五
国庫に貨財を積んでそれが足りないことを恥じ、人民の任務を重視して任務に耐えられない者を処罰することは、人民の中に悪事がわき起こる原因であり、よって刑罰が多く行われる原因である。

氐（てい）・羌（きょう）の虜となるや、其の係壘（けいるい）を憂えず、其の焚せられざるを憂うなり。夫（か）の秋毫（しゅうごう）を利して、害國家を靡（び）す（注1）、然も且つ之を爲すは、幾（あ）に計を知ると爲さん。今夫れ箴（はり）を亡う者、終日之を求めて得ず、其の之を得るは、目の明を益すに非ざるなり、眸（ぽう）して（注2）之を見ればなり。心の慮に於けるも亦然り。

義と利とは、人の兩（ふた）つながら有する所なり。堯・舜と雖も、民の利を欲するを去ること能わず。然り而して能く其の利を欲するをして、其の義を好むに克たざらしむるなり。桀・紂と雖も、亦民の義を好むを去ること能わず。然り而して能く其の義を好むをして、其の利を欲するに勝たざらしむるなり。故に義の利に勝つ者を治世と爲し、利の義に克つ者を亂世と爲す。上（かみ）義を重んずれば則ち義利に克ち、上利を重んずれば則ち利義に克つ。故に天子は多少を言わず、諸侯は利害を言わず、大夫は得喪を言わず、士は貨財を通ぜず。國を有つの君は、牛羊を息せず、質（し）を錯（お）く（注3）の臣は、雞豚（けいとん）を息せず、冢卿（ちょうけい）（注4）は幣（へい）を脩めず（注5）、大夫は場園を爲（おさ）めず、士從（よ）り以上は、皆利を羞（は）じて民と業を爭わず、分施を樂みて積藏を恥ず。然（こ）の故に（注6）民も財に困（くる）しまず、貧窶（ひんく）なる者も其の手を竄（い）るる所有り（注7）。

文王四を誅し、武王二を誅し、周公業を卒（お）え、成・康に至りては、則案（すなわち）誅する無きのみ。

多く財を積みて、有ること無きを羞じ、民の任を重んじて能（た）えざるを誅す。此れ邪行の起る所以にして、刑罰の多き所以なり。

五十七
殷の湯王は日照りのときに天に祈ってこう言った、「天よ、わが政治が不適切なのでしょうか？どうしてわが人民を苦しめるのでしょうか？どうしてここまで雨を降らせないのでしょうか？宮殿が豪華に過ぎるのでしょうか？婦人の言葉が用いられて表の政治が歪められているのでしょうか？どうしてここまで雨を降らせないのでしょうか？賄賂が行われているのでしょうか？讒言の者がはびこっているのでしょうか？どうしてここまで雨を降らせないのでしょうか？」と。

五十八
天が人民を生じさせたのは、君主のためにしたのではない。しかし天が君主を位に就けたのは、人民のためにそうしたのである。ゆえに、いにしえの時代において土地を分けて諸国を建てたのは、諸侯を貴ぶことだけが理由なのではなかったのだ。また官職を連ねて爵禄に差分を付けたのは、大夫を尊ぶことだけが理由なのではなかったのだ。

五十九
君主の道とは、補佐する人材を知りぬいてこれを登用するところにある。家臣の道は、担当する職務を知り抜いてこれを実行するところにある。ゆえに舜帝が天下を統治したやり方は、いちいち事務の詳細を配下に告げることをせずして、天下の万物は見事に制御されたのであった。

六十
農夫は農業については詳しいが、治田（ちでん）などの農政官僚になることはできない。工人・商人もまた、同様にそれぞれの生業については詳しいが、それを監督する官僚の仕事はできない。

湯は旱（ひでり）にして禱（いの）りて曰く、政節ならざるか。民をして疾（や）ましむるか。何を以て雨（あめふ）らざること斯（こ）の極に至るや。宮室榮（さか）んなるか、婦謁（ふえつ）（注3）盛んなるか。何を以て雨らざること斯の極に至るや。苞苴（ほうしょ）（注4）行わるるか、讒夫（ざんぷ）興るか。何を以て雨らざること斯の極に至るや。

天の民を生ずるは、君の爲に非ざるなり。天の君を立つるは、以て民の爲にするなり。故に古者（いにしえは）地を列（つら）ねて國を建つるは、以て諸侯を貴ぶのみに非ず、官職を列して爵祿を差（わか）つは、以て大夫を尊ぶのみに非ず。

主の道は人を知り、臣の道は事を知るに。故に舜の天下を治むるや、事を以て詔（つ）げずして萬物成る。

農は田に精しくして、以て田師（でんし）爲（た）る可からず。工・賈（こ）も亦然り。

六十二
斉人が魯国を討伐しようとしたとき、卞莊子（べんそうし）と遇うことを嫌って卞の邑を通らなかった。晋人が衛国を討伐しようとしたとき、子路と遇うことを恐れて蒲（ほ）の邑を通らなかった。

六十三
知らないことがあれば、堯・舜に問うがよい。手元になければ、天然の宝庫から取り出すがよい。先王の道とは、すなわち堯・舜の道なのである。六芸（六経）の該博さは、すなわち天然の宝庫なのである。

六十四
君子の学問は、蝉の抜けがらのようなものである。蝉が脱皮して新しくなるように、君子もまた新しく学んだことによってたちまち移り変わっていくものでなければならない。ゆえに君子は行くときにも、立つときにも、座るときにも、顔色を整えるときにも、言葉を用いるときにも、いにしえの聖賢を見習って日々進歩していくのである。善いことは置いておかずにすぐ実行し、疑問に思うことは心に置かずにすぐ質問しなければならない。よく学ぶ者は物事の道理を究め尽し、よく行為する者は今述べたような難事ですら究め尽すのである。君子は志をいったん立てたならば、常に困窮にある心構えを持たなければならない。だから天子や三公の前であっても是を是と言い非を非と答えるのであって、へつらって栄達するようなことはしないのである。君子は窮迫していても、己の志を失ってはならない。君子は疲れ果てていても、一時の休息を求めてはならない。君子は困難に直面しても、日常心に誓っている言葉を忘れてはならない。寒い季節にならなければ松や柏（このてがしわ）が葉を落とさず立派に繁っている姿に心を留めることはなく、困難な事に当たらなければ君子がくじけずうろたえず立派に立っている姿に心を留めることはない。君子は、一日たりとも己の正道から外れてはならないのだ。

六十五
雨粒は小さいが、それでも漢水（かんすい）を深くすることができる。そもそも小を尽す者はやがて大きくなり、微細を積み上げる者はやがて名声あらわれ、徳を究める者はやがて体もみずみずしくなり、よい行いを尽くす者は遠くまで名声が伝わるものだ。だが小人は、己の心中において誠を尽くすことをなさずして、外界からの評価を求めようとする。

齊人（せいひと）魯を伐たんと欲し、卞莊子（べんそうし）を忌みて、敢て卞を過ぎず。晉人（しんひと）衛を伐たんと欲し、子路を畏れて、敢て蒲（ほ）を過ぎず。

知らざれば堯舜に問い、有ること無ければ天府（てんぷ）に求む。（注1）先王の道は、則ち堯舜のみ、六貳（りくげい）（注2）の博きは、則ち天府のみ。

君子の學は蛻（ぜい）の如し、幡然として之に遷る。故に其の行くや效（なら）い、其の立つや效い、其の坐すや效い、其の顏色を置き、辭氣を出すや效う。善を留むること無く、問を宿すこと無し。善く學ぶ者は其の理を盡（つく）し、善く行う者は其の難きを究む。君子志を立つるや窮するが如し（注3）、天子・三公の問と雖も、正に是非を以て對（こた）う。君子は隘窮（あいきゅう）すとも失わず、勞倦（ろうけん）すとも苟（いやし）くもせず、患難に臨んでも細席（いんせき）（注4）の言を忘れず。歲寒からざれば、以て松柏を知ることい無く、事難からざれば、以て君子を知ること無く、日として是（ここ）に在らざること無し。

雨は小なるも、漢（かん）は故に潛（ふか）し（注5）。夫れ小を盡す者は大に、微を積む者は著れ、德至（きわ）まれる者は色澤（しきたく）洽（あまね）く（注6）、行盡（つ）くれば而（すなわ）ち（注7）聲問遠し。小人は內に誠ならずして之を外に求む。

六十七
行動が不十分であるのは、言葉ばかりが多すぎるからである。心中の忠信さが不十分であるのは、言葉ばかりが誠実だからである。ゆえに『春秋経』で「互いに口で約言だけしてわざわざ盟の儀式を行わない」ということをよしとして、『詩経』で「何度も誓約する」ことを非難していることは、その趣旨は同一なのである。詩をよく修める者はむやみに詩について解説したりせず、易（えき）をよく修める者はむやみに占ったりせず、礼をよく修める者はむやみに儀式の介助役を引き受けたりしないが、これらの趣旨もまたすべて同一なのである。

六十八
曾子が言った、「孝子は、聞かれるに値する言葉だけを話し、見られるに値する行動だけを行うものだ。聞かれるに値する言葉だけを話すのは、遠く離れた人に伝わって喜ばれるためである。見られるに値する行動だけを行うのは、近くにある人に伝わって喜ばれるためである。近くにある人に喜ばれたならば、親しまれるであろう。遠く離れた人に喜ばれたならば、敬慕されるであろう。近くにある人に親しまれ、遠く離れた人に敬慕されることが、孝子の道である」と。
曾子が、斉国を去ろうとしていた。晏子（あんし）が、斉都の近郊まで付き従って言った、「それがしは、『君子は餞別として人によい言葉を贈り、庶民は餞別として人に財貨を贈る』と聞いています。だがそれがしは財貨を持ち合わせていないので、君子の真似事をしてあなたに言葉を贈りたい。車輪の輪は、もとは泰山で採れたまっすぐな木であったとしても、これを檃栝（いんかつ。木を矯める器具）にはめて三から五ヶ月ほど置いたならば、すっかり曲がってしまいます。曲がってしまったら、車輪が壊れてばらばらになったとしても、もとのまっすぐな姿に戻ることはありません。君子が用いる檃栝は、それゆえ慎重に選ばなければなりません。慎重でありなさい。

（以下、増注に沿った解釈）蘭・茞（し）・槀本（こうほん）は香草ですが、これを甘酒にひたしたならば、さらに価値が上がって佩（はい。玉器の一）一つと交換できるほどになるでしょう。正直なる君主もまた、香り高い酒にひたされたならば、讒言を信じて容れるようなこともなくなります。このように君子が自らをひたすところのものは、必ず謹んで選んでください」と。（正道とは、甘く香りの高い酒のようなものです。）

（以下、盧文弨・郝懿行に沿った解釈）蘭・茞・槀本は香草ですが、これをたとえ甘酒にひたしたとしても、佩一つと交換できるぐらいにはなるでしょうがしょせんは手放されてしまいます。正直なる君主ですら、香り高い酒にひたされて酔わされたならば、讒言を信じて容れるようになってしまいます。このように君子が自らをひたすところのものは、必ず謹んで選んでください」と。（君子は、甘く香りの高い酒のような安易な道を取ってはいけません。むしろ苦い道であっても、国を恒久的に支える正道を説きなさい。）

六十九
文章・学問の人における意義は、玉における琢（こす）って磨くことに等しいだろう。『詩経』に、この言葉がある。：

切るがごとく、磋（うが）つがごとく、
琢（こす）るがごとく、磨くがごとく
（衛風、淇奥より）

この言葉は、人は学問すべし、ということを言っているのだ。和（か）氏の璧は、もとは村で門の敷居に使われていた。だが玉匠がこれをこすり上げて、ついに天下の宝となったのであった。かの子貢・子路は、もとは田舎者にすぎなかった。だが彼らは文章・学問を身に着け、礼義を体得したことによって、天下の名士に成長したのであった。学問を行って厭うことをせず、よき士を好んで飽きもしないことは、なんと天与の宝庫ではないか。

七十
君子は、疑わしいことは言葉に出さない。また君子は、質問されなければ言葉を発することはない。完成までの道は遠いが、日々向上していくのみである。だが知り合いは多いのに師や友人たちと親しくもなく、博学であるのに学問の方向が立たず、多くのことを好みながら定見がない者は、君子の与するところではない。年少の頃に詩書を習い唱えることをせず、壮年になって議論をしないならば、それでもそこそこの水準には達することはできたとしても、完成にまでは至ることはない。君子は人を教えることに心を一にして、弟子は学問を行うことに心を一にすることだ。こうすれば、速やかに完成することができるだろう。君子は進んで仕官すれば、上には君主の栄光を増し加え、下には人民の憂いを減らすことができる。だが無能でありながら高い地位に就く者は、人々を誣（だま）す者である。役に立っていないのに厚い俸禄を受け取る者は、地位を竊（ぬす）む者である。学問とは、必ずしも仕官するために行うものではない。だが、ひとたび仕官した者は、必ず学んだ学問が指し示す道に沿って行動しなければならない。

行に足らざる者は、說過ぐればなり。信に足らざる者は、言を誠にすればなり。故に春秋に胥（あい）命ずるを善しとして（注1）、詩に屢（しばしば）盟（ちか）うを非とするは（注2）、其の心一なり。善く詩を爲（おさ）むる者は說かず、善く易（えき）を爲むる者は占せず、善く禮を爲むる者は相（しょう）せざるは（注3）、其の心は同じなり。

曾子（そうし）曰く、孝子は言は聞く可きを爲し、行は見る可きを爲す。言の聞く可きを爲すは、遠きを說（よろこ）ばしむる所以にして、行見る可きを爲すは、近きを說ばしむる所以なり。近き者說べば則ち親しみ、遠き者說べば則ち附く。近きを親しみて遠きを附くるは、孝子の道なり、と。曾子行（さ）る（注4）。晏子（あんし）郊（こう）に從いて曰く、嬰之を聞けり。君子は人に贈るに言を以てし、庶人は人に贈るに財を以てす、と。嬰は貧にして財無し、請う君子に假（か）りて、吾子に贈るに言を以てせん。乘輿（じょうよ）の輪は、大山（たいざん）の木なるも、諸（これ）を檃栝（いんかつ）（注5）に示（お）くこと（注6）三月五月なれば、幬菜（ちゅうさい）（注7）敝（やぶ）るることを爲すも、而（しか）も其の常に反らず。君子の檃栝は、謹しまざる可からざるなり。之を愼めよ。蘭茞（らんし）・槀本（こうほん）、蜜醴（みつれい）に漸（ひた）せば、一佩（いっぱい）之に易（か）う（注8）。正君香酒に漸さるれば、讒（ざん）して得可けんや（注9）。君子の漸す所は、愼まざる可からざるなり、と。

人の文學に於るや、猶お玉の琢磨（たくま）に於るがごときなり。詩に曰く、切するが如く磋（さ）するが如く、琢するが如く磨するが如し、とは、學問を謂うなり。和（か）の璧は、井里の厥（けつ）（注10）なるにも、玉人（きゅうじん）之を琢（うが）ちて、天子（てんか）（注11）の寶と爲る。子贛（しこう）・季路（きろ）（注12）は故（もと）鄙人なるも、文學を被り、禮義を服して、天下の列士と爲る。學問厭わず、士を好んで倦まざるは、是れ天府なり。

君子疑わしければ則ち言わず、未だ問われざれば則ち立（い）わず（注13）。道遠くして日（ひび）に益す。多知なれども親（しん）無く（注14）、博學なれども方無く、好多くして定まること無き者は、君子は與（くみ）せず。少にして諷（ふう）せず（注15）、壯にして論議せざれば、可なりと雖も未だ成ならざるなり。君子敎に壹にして、弟子學に壹なれば、亟（すみやか）に成る。君子進めば則ち能く上の譽（ほまれ）を益して、下の憂を損ず。不能にして之に居るは、誣（ぶ）なり。無益にして厚く之を受くるは、竊（せつ）なり。學なる者は必ずしも仕うるが爲に非ざるも、而（しか）も仕うる者は必ず學の如くす。