Author Archives: 河南殷人

朝（あした）も夕も、温和に恭（つつし）み
ひたすら政事に、恪（つつし）まん
（商頌、那より）

朝廷は、朝も夕も精勤しなければならない。主君に仕えることは、難しいことであるぞ。主君に仕えたとて、なんで一息つけるだろうか？」
子貢「ならば、それがしは親に仕えて、一息つきたいです。」
孔子「『詩経』に、こうあるではないか。：

孝子は、匱（とぼ）しからず。
そなたに、永く福授けん。
（大雅、既酔より）

孝子は、親にいつも気前よく仕えなければならない。親に仕えることは、難しいことであるぞ。親に仕えたとて、なんで一息つけるだろうか？」
子貢「ならば、それがしは妻子のそばで、一息つきたいです。」
孔子「『詩経』に、こうあるではないか。：

わが妻に、掟を示し
その掟、兄弟に及ぼし
かくして家御（おさ）め、邦（くに）御（おさ）めん
（大雅、思斉より）

夫は、家庭を苦労して治めなければならない。妻子と共に暮らすことは、難しいことであるぞ。妻子と共にあったとて、なんで一息つけるだろうか？」
子貢「ならば、それがしは朋友とともに、一息つきたいです。」
孔子「『詩経』に、こうあるではないか。：

朋友、我を攝（たす）く
攝くるに、威儀を以てす
（大雅、既酔より）

朋友どうしは、厳しく助け合わなければならない。朋友とともにあることは、難しいことであるぞ。朋友と共にあったとて、なんで一息つけるだろうか？」
子貢「ならば、それがしは田畑でも耕して、一息つきたいです。」
孔子「『詩経』に、こうあるではないか。：

おまえは昼には茅（ちがや）刈れ、
おまえは夜には縄をなえ、
さっさと屋根を葺きかえんかい、
それが終わったら、また種を播け。
（豳風、七月より）

農夫は、辛い勤労の連続なのだ。田畑を耕すことは、難しいことであるぞ。田畑を耕したとて、なんで一息つけるだろうか？」
子貢「では、それがしはどこで一息つけるのでしょうか？」
孔子「あの丘を見るがよい。高々と作られて、土がかぶせられて、鬲（れき。煮炊きの器）を逆さにしたように丸く盛り上がっている。あれが、一息つけるところなのだ。」
子貢「ああ、、あの墓に入ることこそが、休息の場所というわけですか！なんと、死は大いなることでしょうか！君子はそこでようやく休息できて、小人もまた同じくそこで休息するのだ！」

七十二
詩経国風にある娘を求める歌についての注釈には、「欲を満たしながら、礼によって自制することを怠らない」とある。その誠実さは金石のように固いので、この歌の音楽は宗廟の中で演奏されてもよい。詩経小雅の詩は、穢れた君主に用いられなかった者たちが、自ら身を引いて低い地位に下がり、今の時代の政治を嫌ってかつてのよき時代を懐かしんで作られたものである。その言葉は美しく文飾されているものの、その声の中には哀しみが込められている。

七十三
国が興隆しようとしているときには、必ず君主の師が貴ばれて、君主の傅（ふ。養育係）が貴ばれるものだ。君主の師と傅が貴ばれたならば、人民は我が身を慎むようになるだろう。人民が我が身を慎むようになれば、法度は守られるであろう。だが国が衰亡しようとしているときには、必ず君主の師と傅は軽んじられるものだ。君主の師と傅が軽んじられたならば、人民は己のしたいように行うようになるだろう。人民が己のしたいように行うようになれば、法度は破られるであろう。

七十四
いにしえの時代には、庶民は五十歳で選ばれて仕官し、天子・諸侯の子は十九歳で冠を着けた。冠を着けた後は政治に携わることになったが、それはこの歳になれば教育が十分行われたとみなされたからである。

七十五
（増注の解釈）
学問を好む君子は、人を教えるべき人材である。人を教えるべき人材でありながら教えることをしないのは、不幸なことである。だが君子でないのに学問を好む者は、人を教えてはいけない人物である。人を教えてはいけない人物なのに人を教えたならば、それは歪んだ知識を人に授けることによって、泥棒に食料をくれてやり、盗賊に武器を貸してやるような最悪の結果を産む。
（王念孫の解釈）
君子を愛する人は、教育を授けてあげるべき有望な人材である。このような人材に教育を授けないのは、不幸なことである。だが君子でない者どもを愛する人は、教育を授けてはならない人間の屑である。このような者に教育を授けるのは、泥棒に食料をくれてやり、盗賊に武器を貸してやるような最悪の結果を産む。

國風（こくふう）の色を好むや、傳に曰く、其の欲を盈（みた）して而（しか）も其の止を愆（あやま）たず、と。其の誠は金石に比す可く、其の聲宗廟に內（い）る可し。小雅は汙上（おじょう）に以（もち）いられず、自ら引きて下に居り、今の政を疾（にく）んで、以て往者を思う。其の言は文有りて、其の聲は哀有り。

國の將（まさ）に興らんとすれば、必ず師を貴びて傅（ふ）を重んず。師を貴びて傅を重んずれば（注3）、則ち法度存す。國將に衰えんとすれば、必ず師を賤んで傅を輕んず。師を賤んで傅を輕んずれば、則ち人快（かい）有り、人快有らば則ち法度壞（やぶ）る。

古者（いにしえは）匹夫五十（注4）にして士（つか）え（注5）、天子・諸侯の子は十九にして冠す。冠して治を聽くは、其の敎至ればなり。

君子なる者にして之（注6）を好むは、其の人なり。其の人にして敎えざるは、不祥なり。君子に非ずして之（注6）を好むは、其の人に非ざるなり。其の人に非ずして之を敎うるは、盜に糧を齎（もた）らじ、賊に兵を借（か）すなり。

七十七
子夏（しか）は貧しくて、衣服が破れ果てて短くなってしまったほどであった。ある人が彼に、「君はどうして仕官しないのか？」と聞いた。子夏は答えた、「私に対して驕る諸侯には、私は家臣とならない。私に対して驕る大夫には、私は二度と会見しない。かつて、柳下恵（りゅうかけい）は城門の閉門に遅れてしまった婦人を哀れんで、彼女を自分と一つの衣にくるんで一夜を過ごした。だが、彼はそうしたとしても婦人との不倫を疑われることはなかった。これは、彼の仁人としての名声が以前から著名であったためなのだ。私も柳下恵のように正道を積み上げることを志す者であって、いやしくもいま爪の先ほどの小さな利益を求めて争えば、いずれ掌（てのひら）すべてを失う災厄となるだろう」と。

七十八
君主は、家臣を採用するときに慎重でなければならない。庶民は、友人を選ぶときに慎重でなければならない。友人というものは栄辱を共有するものだからであって、もし行く道を異にすれば、どうして栄辱を共にできるだろうか？薪（たきぎ）を一律に並べて火をつけたら、乾いた側に燃え広がっていく。地面を一面の水平にしてみたら、水は湿った箇所に溜まっていく。およそ同類が相集まることは、火や水のように明らかなことなのだ。友人をもって人を見れば、その人となりは疑いもなく分かるものである。友人は、慎重に善人を選ばなければならない。これは、自らの徳を作る基本なのである。『詩経』に、この言葉がある。：

大車（たいしゃ）をば、ゆめ将（たす）くまじ
塵浴びて、目も開けられぬ
（小雅、無将大車より）

この言葉は、小人を大車にたとえて、これと共に従っては自らが汚れるのでしてはいけない、という戒めなのである。

七十九
藍苴路作（らんしょろさく。意義未詳）なことは、知のようだが知ではない。惰弱ですぐに人の意見に負けることは、心優しくて仁のようだが決して仁ではない。凶暴頑迷で争いを好むことは、気が強くて勇のようだが決して勇ではない。

八十
仁・義・礼・善の人におけるや、これをたとえるならば財貨や粟米の家におけることに等しい。両者ともに、これを多く持つ者は富み、これを少なく持つ者は貧しく、これが全くない者は困窮するだろう。ゆえに、仁・義・礼・善のうちで偉大な行いをなすことができず、それらの小さなことですらやろうとしないのは、国を滅ぼし身を滅ぼす道である。

子夏貧にして、衣縣鶉（けんじゅん）（注3）の如し。人曰く、子は何ぞ仕えざる、と。曰く、諸侯の我に驕る者には、吾臣と爲らず、大夫の我に驕る者は、吾復（ま）た見（まみ）えず。柳下惠は門に後るる者と衣を同じうして、而（しか）も疑わ見（れ）ざるは、一日の聞に非ざればなり。利を爭うこと蚤甲（そうこう）の如くにして、而も其の掌を喪う、と。

人に君たる者は以て臣を取ることを愼まざる可からず、匹夫は友を取ることを愼まざる可からず。友なる者は、相有する所以なり。道同じからざれば、何を以て相有せんや。薪（たきぎ）を均にして火を施（し）けば、火は燥に就く、地を平にして水を注げば、水は溼（しつ）に流る。夫れ類の相從うや、此の如きの著しきなり、友を以て人を觀ば、焉（いずく）んぞ疑う所ならん。友を取ること善人をすべし、愼まざる可からず、是れ德の基なり。詩に曰く、大車を將（たす）くること無し、維（こ）れ塵冥冥たり、とは、小人と處（お）ること無からんを言うなり。

藍苴路作（らんしょろさく）（注4）は、知に似て而（しか）も非なり。偄弱（だじゃく）（注5）奪い易きは、仁に似て而も非なり。悍戇（かんこう）（注6）鬭（とう）を好むは、勇に似て而も非なり。

仁・義・禮・善の人に於けるや、之を辟（たと）うるに貨財・粟米の家に於けるが如きなり、多く之を有する者は富み、少く之を有する者は貧しく、有ること無き者に至りては窮す。故に大なる者は能くせず、小なる者も爲さざるは、是れ國を弃（す）て身を捐（す）つるの道なり。

八十二
知者は、万事に明察であって、万事の成り行きの道を見通している。なので、これに対して不誠実に付き合うことはできないのだ。古語に、「君子を喜ばせることは難しい。なぜならば、君子は正道をもって喜ばせようと努めなければ、決して喜ばないからである」とある。また、ことわざに「転がる玉は窪地に入れば止まり、流言は知者に至れば止まる」とある。このゆえに、勝手な家言を作り邪説を主張する諸子百家どもは、知者である儒者を憎むのである。正しいか正しくないかが疑わしければ、遠い聖賢や先王の事績と比較して考え、身近な事例と比較して検証し、公平な心をもって考察すればよい。このようにする知者の前ではついに流言も止まり、邪説も死に絶えるであろう。

八十三
曾子は魚を得て、食べたが余りがあった。そこで門人に「これを煮ておけ」と言った。すると門人は、「煮ては、すぐに腐ってしまい、食べると人の害となります。燻製にする（または酒・塩に漬ける）のがよいでしょう」と言った。曾子はこれを聞いたとき、涙を流した。そして言った、「悪い気で、そう言ったわけではなかったのだ！」と。曾子は、このことを聞くのが遅かったことが、悲しかったのである。

八十四
自分の苦手な短所によって、他人の得意とする長所と競うな。むしろ、自分の短所は覆い隠して出さないように控え、自分が得意とする分野にひたすら従事せよ。だがよく通ずる知がありながら法がない者や、明察な弁論をしながら正道から外れた理屈を操る者や、果断な勇気があるが礼義を行わない者は、たとえ己の長所には優れていても君子が憎悪するところなのである。

八十五
多言でありながらその言葉が正しい分類法に従っているのは、聖人である。少言であってもその数少ない言葉が礼法に従っているのは、君子である。多言であるが言葉に法がなくて口から出任せであれば、それが賢明ぶって弁論をしたところでしょせんは小人である。

知者は事に明（あきら）かにして、數に達す、不誠を以て事（つか）う可からざるなり。故（こ）に曰く、君子は說（よろこ）ばしめ難し、之を說ばしむるに道を以てせざれば說ばざるなり、と。語に曰く、流丸（りゅうがん）は甌臾（おうゆ）（注4）に止まり、流言は知者に止まる、と。此れ家言・邪學の儒者を惡（にく）む所以なり。是非疑わしければ、則ち之を度（はか）るに遠事を以てし、之を驗するに近物を以てし、之を參するに平心を以てすれば、流言は焉（ここ）に止まり、惡言も焉に死す。

曾子魚を食いて餘（あまり）有り。曰く、之を泔（かん）せよ（注5）、と。門人曰く、之を泔すれば人を傷（そこな）う、之を奧（いく）する（注6）に若（し）かず、と。曾子泣涕して曰く、異心有らんや、と、其の聞くことの晚（おそ）きを傷（いた）む。

吾の短なる所を用（もっ）て、人の長ぜる所に遇（あた）ること無かれ。故に塞いで短なる所を避け、移りて仕（し）する（注7）所に從え。疏知（そち）なるも法あらず、察辯（さつべん）なるも操僻（そうへき）し、勇果（か）なるも禮亡きは、君子の憎惡する所なり。

多言にして類なるは、聖人なり。少言にして法あるは、君子なり。多言法無くして流（りゅう）すれば、喆然（てつぜん）（注8）として辯（べん）ずと雖も小人なり。

八十七
天下の人は、それぞれ意見を異にするとはいえ、共通して認める存在があるものだ。美味について言う者は、易牙（えきが）の料理を認める。音楽について言う者は、師曠（しこう）の音楽を認める。そして治世の術について言う者は、三王（夏の禹、殷の湯王、周の文王・武王）の統治を認めるのだ。三王は過去に法度を定め、礼楽を制定して、後世に伝承した。これを採用せずに改めて自分で作るとすれば、それは易牙の味付けを変えて師曠の調律を変えることに異ならないではないか。三王の法が無ければ、天下は待つことなくして滅び、国家もまた待つことなくして死滅するであろう。飲むだけで食べないのは、蝉である。飲むことも食べることもしないのは、浮蝣（かげろう）である。天下国家もまた、三王の法と礼楽を得なければ、浮蝣や蝉のように時を待たず死んでしまうであろう。

八十八
舜と孝己（こうき）は親に孝なる人物であったが、親から愛されなかった。比干（ひかん）と子胥（ししょ）は主君に忠なる事物であったが、君主はその諫言を用いなかった。仲尼と顔淵は大いなる知者であったが、世の中で窮迫させられた。暴君が君臨する暴国に脅迫されて、もはやこれを避けることができないのであれば、その暴君の善事を尊び、その暴君の美点を持ち上げ、その暴君の長所を言うが、その暴君の短所は称えたりしない。このように振る舞うしかないだろう。だが何事もうなずいて従っているのに滅亡するならば、それは誹謗中傷をどこかで行っているためである。豊富な知識を援用するのに窮地に陥るならば、それもまた誹謗中傷をどこかで行っているためである。そして清廉になろうとしているのに己がますます濁ってくるのは、口から出た言葉が悪いためである。

八十九
君子は他人を貴ぶことはできるが、必ずしも他人に自らを貴ばせることはできない。君子は他人を用いることはできるが、必ずしも他人に自らを用いさせることはできない。

九十
誥誓（こうせい）は、五帝の時代には見られなかった。盟詛（めいそ）は、三王の時代には見られなかった。人質を互いに差し出すことは、五覇の時代には見られなかった。

天下の人、各（おのおの）意を特（こと）にすと唯（いえど）も（注3）、然り而（しこう）して共に予（ゆる）す（注4）所有り。味を言う者は易牙（えきが）に予し、音を言う者は師曠（しこう）に予し、治を言う者は三王に予す。三王旣に已（すで）に法度を定め、禮樂を制して之を傳（つた）う。用いずして改めて自ら作る有るは、何を以て易牙の和を變じて、師曠の律を更（か）うるに異ならん。三王の法無くんば、天下は亡ぶるを待たず、國も死するを待たず。飲んで食わざる者は蟬なり、飲まずして食わざる者は浮蝣（ふゆう）なり（注5）。

虞舜（ぐしゅん）・孝己（こうき）は孝なるも親愛せず、比干（ひかん）・子胥（ししょ）は忠なるも君用いず、仲尼・顏淵は知なるも世に窮す。暴國に劫迫（きょうはく）せられて、之を辟（さ）くる所無ければ、則ち其の善を崇び、其の美を揚げ、其の長ずる所を言いて、其の短なる所を稱（しょう）せざれ。惟惟（いい）として亡ぶ者は誹（ひ）なり、博にして窮する者は訾（し）なり、之を清くして俞（いよいよ）濁す者は口なり。

君子は能く貴ぶ可きを爲すも、人をして必ず己を貴ばしむること能わず。能く用う可きことを爲すも、人をして必ず己を用いしむること能わず。

誥誓（こうせい）は五帝に及ばず、盟詛（めいそ）は三王に及ばず、質子（ちし）を交うるは五伯（ごは）に及ばず。

答え：礼。

答え：知。

答え：雲。

此に物有り、居れば則ち周靜にして下（ひく）きを致（きわ）む、動けば則ち高きを綦（きわ）めて以て鉅（おお）いなり。圓（えん）なる者は規に中（あた）り、方なる者は矩（く）に中る。大は天地に參し、德は堯・禹より厚く、毫毛（ごうもう）より精微にして、大㝢（だいう）（注11）に大盈（だいえい）す。忽（こつ）として其れ極（いた）る（注12）こと之れ遠く、攭（れい）（注13）として其れ相逐（お）いて反（かえ）る。卬卬（ごうごう）として天下之れ咸（みな）蹇（と）る（注14）なり。德厚くして捐（す）てず、五采備りて文を成す。往來・惛憊（こんまい）にして（注15）、大神（たいしん）に通じ、出入甚だ極（すみや）か（注16）にして、其の門を知ること莫し。天下之を失えば則ち滅び、之を得れば則ち存す。弟子不敏にして、此を之れ陳ぜんと願う。君子辭を設けよ、請う之を測意せん。曰く、此れ夫れ大にして塞（みた）さざる者か。大宇に充盈（じゅうえい）して窕（ちょう）ならず（注17）、郄穴（げきけつ）に入りて偪（せま）らざる者か。遠きに行くこと疾速なるも、訊（しん）を託す可らざる者か。往來・惛憊にして、固塞と爲す可からざる者か。暴（にわか）に殺傷に至るも、億忌（おくき）（注18）せざる者か。功天下に被りて、私置（しち）（注19）せざる者か。地に託して宇に游び、風を友として雨を子とし、冬日は寒を作し、夏日は暑を作す。廣大にして精神なり。請う之を雲に歸せん。雲。

答え：蠶。

答え：箴。

此に物有り、山阜に生じて、室堂に處（お）り、知無く巧無きも、善く衣裳を治め、盜せず竊（せつ）せざるも、穿窬（せんゆ）して行き、日夜離（り）を合して、以て文章を成す。以（すで）に（注13）能く從（たて）を合わせ、又善く衡（よく）を連ね、下は百姓を覆い、上は帝王を飾る。功業甚だ博くして、賢良とせ見（ら）れず。時用うれば則ち存し、用いざれば則ち亡ぶ。臣愚にして識らず、敢て之を王に請う。王曰く、此れ夫れ始め生ずること鉅（きょ）に、其の成功するや小なる者か。其の尾を長くして其の剽（ひょう）（注14）を銳にする者か。頭は銛達（せんたつ）にして、尾は趙繚（ちょうりょう）なる者か（注15）。一往一來し、尾に結んで以て事を爲す。羽無く翼無きも、反覆甚だ極（すみやか）なり（注16）。尾生じて事起り、尾邅（めぐ）りて事已（おわ）る。簪（しん）以て父と爲し、管（かん）（注17）以て母と爲し。旣（すで）に以て表を縫い。又以て裏を連ぬ。夫れ是を之れ箴理（しんり）と謂う。箴（しん）（注18）。

琁（けい）・玉・瑤（よう）・珠（注6）を、帯びることを知らない。布と錦とを交ぜても、見分けることができない。閭娵（りょしゅ。いにしえの美女）と子奢（ししゃ。有名な美男子である子都のことであるという）とを、仲立ちすることもしない（注7）。醜女と悪父とを、喜んでいる。盲人のことをよく目が見えると言い、聾人のことをよく耳が聞こえると言い、危険なことを安全であると言い、吉事を凶事と言う。ああ上天よ！こんな世の者と、共にいることがどうしてできるだろうか？

《原文》
請成相、世之殃、愚闇愚闇墮賢良、人主無賢、如瞽無相、何倀倀。
請布基、愼聖人、愚而自專事不治、主忌苟勝、羣臣莫諫、必逢災。
論臣過、反其施、尊主安國尚賢義、拒諫飾非、愚而上同、國必禍。
曷謂罷、國多私、比周還主黨與施、遠賢近讒、忠臣蔽塞、主埶移。
曷謂賢、明君臣、上能尊主愛下民、主誠聽之、天下爲一、海內賓。
主之孽、讒人達、賢能遁逃國乃蹙、愚以重愚、闇以重闇、成爲桀。
世之災、妬賢能、飛廉知政任惡來、卑其志意、大其園囿、高其臺。
武王怒、師牧野、紂卒易鄉啓乃下、武王善之、封之於宋、立其祖。
世之衰、讒人歸、比干見刳箕子累、武王誅之、呂尚招麾、殷民懷。
世之禍、惡賢士、子胥見殺百里徙、穆公得之、强配五伯、六卿施。
世之愚、惡大儒、逆斥不通孔子拘、展禽三絀、春申道綴、基畢輸。
請牧基、賢者思、堯在萬世如見之、讒人罔極、險陂傾側、此之疑。
基必施、辨賢罷、文武之道同伏戲、由之者治、不由者亂、何疑爲。

《原文》
凡成相、辨法方、至治之極復後王、愼墨季惠、百家之說、誠不詳。
治復一、脩之吉、君子執之心如結、衆人貳之、讒夫弃之、形是詰。
水至平、端不傾、心術如此象聖人、人而有埶、直而用抴、必參天。
世無王、窮賢良、暴人芻豢仁[人]糟糠、禮樂息滅、聖人隱伏、墨術行。
治之經、禮與刑、君子以脩百姓寧、明德慎罰、國家既治、四海平。
治之志、後埶富、君子誠之好以待、處之敦固、有深藏之、能遠思。
思乃精、志之榮、好而壹之神以成、精神相反、一而不二、爲聖人。
治之道、美不老、君子由之佼以好、下以敎誨子弟、上以事祖考。
成相竭、辭不蹙、君子道之順以達、宗其賢良、辨其殃孽。

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