Author Archives: 河南殷人

王者は、このような覇者とは違う。賢明有能の極みでありながら愚者たちを救い、強者の極みでありながらよく弱者に寛大であり、ひとたび戦えば必ず敵を危うくするが、しかし戦うことを恥となし、礼義を詳細に制定してこれを天下に示し、こうして暴虐の国であっても教化されて、ここまで行ってなおかつ天下に災厄をもたらす過てる者だけを最終手段として誅伐するのである。ゆえに、聖王の誅伐とは、きわめて少ない。たとえば、文王は四国（注7）を誅伐しただけであった。その後を継いだ武王は、二者（注8）を誅伐しただけであった。その後を継いだ成王の摂政となった周公の時代になって天下平定の業は完成し、成王の時代にはとうとう誅伐は行われなかったのであった。このように、聖王の治世であれば、王者の政治は必ず行われるのである。文王は百里四方の土地から創業して、天下を統一した。だが桀王・紂王は王者の政治を捨てたゆえに、天下を保有する権勢を持ちながらついに一庶民として老齢まで生き延びることすら許されなかった。ゆえに、王者の正道をよく用いれば百里四方の小国でも独立できるのであるが、王者の正道をよく用いなければ六千里四方ある楚国であっても敵国に使役されるであろう。ゆえに、君主が正道を得ることに努力せず権勢を大きくすることばかりに熱中することは、国と己の身を危険にさらすこととなるであろう。

愛すべきかな、茲（こ）の人よ
順徳なるかな、侯（こ）の君よ
永らく言（ここ）に、孝にありて
祖先の服（こと）を、昭（あきら）かに嗣（つ）ぐ
（大雅、下武より）

周の武王が祖先の業を謹んで継いだように、よき家臣は君主に仕えなければならない（注1）。

重大な任務をよく処理して、重大な事業を任命されてこれをよく整理し、万乗の大国において君寵をほしいままにして、しかも必ず後のわざわいがないことを求めるための術について。それには、周囲と同調することを好むのがいちばんである（注2）。賢明の者を引き立てて施しを広く行い、怨まれる原因を除いて他人を妨害しない。己の能力と比較して任命されるに足りる事業であれば、この道を謹んで行う。だが己の能力と比較して任命に耐えられず、しかしながら君寵を失うことを恐れるならば、無理せずに周囲とさっさと同調することがいちばんであって、つまり自分より賢明の者を推挙して自分より能力のある者に事業を任せ、自分はその後を安んじてついていくのがよい。このように上手に渡世していくならば、君寵があるときには必ず栄達し、君寵が失われても決して罪を受けないであろう。これが君主に仕える者の金科玉条であって、必ず後のわざわいがない術である。ゆえに、知者が事業を始めるときには、勢いがよいときには勢いが欠けるときのことを考慮し、順調のときには困難が続くときのことを考慮し、安泰のときには危険のときのことを考慮し、いかなるときにも次の期間のための予備に気を配り、しかも己に禍が降りかかることを慎重に恐れるのである。このように慎重であれば、たとえ百回事業を始めても、窮地に陥ることはないであろう。孔子が「巧妙であっても法度を好めば、必ず身に節度がある。勇敢であっても同調を好めば、必ず勝利を得る。知があっても謙虚を好めば、必ず叡智を得る」と言われたのは、以上のことなのである。いっぽう、愚者はこれと反対である。重い地位にあって権勢をほしいままにすれば、彼は事を専断することを好んで賢者・能者をねたみ、功績ある者は抑圧して罪があると決めた者は排斥し、心中はおごり高ぶり、昔の怨みがある者を今でも根に持って重く用いず、「上にある者は下にむやみに施さないのが権威を保つのだ」などと考えて高位にありながら物惜しみをして、そのくせ下に対してはこれから権力を奪い取って、人の妨害を行うのである。愚者はこのようであるので、身の危険を避けたいと望んだところでかなえられるはずがないだろう。ゆえに愚者は地位が尊ければ必ず身が危険となり、任務が重ければ必ず解任されることとなり、君寵をほしいままにすればいずれ必ず恥辱を受けるだろう。この結果となるのは、飯が炊ける間のようにあっという間のことであろう。なぜならば、このような愚者はこれを攻撃する者ばかりが多く、これを擁護する者は少ないからである。

天下において事を行うための術について。君主に仕えれば必ず己の意を通じさせ、己が仁を行えば必ず聖人的な達成をなすためには、必ず礼義を貴んでここから離れてはならない。まず礼儀を必ず貴んで離れず、その後に行うことは、恭敬によって行いを先導し、忠信によって心を統一し、慎謹をもって行い、正直をもって行いを守り、へりくだる姿勢をもって諸事に従い、力の限りを尽くしてこれを繰り返す。こうすれば、君主に己が知られなくとも怨む心は起きず、功績がはなはだ大であっても己の徳に誇る顔色を見せることはなく、仕事をするときには要求は少ないが立てる功績は多く、他人を愛し敬って飽きることがないだろう。このようであれば、なすことが常に順調となるであろう。したがって君主に仕えれば必ず己の意を通じさせ、己が仁を行えば必ず聖人的な達成をなすだろう。これが、天下において事を行うための術である。

年少者が年長者に従い、賤しい者が貴い者に従い、愚者が賢者に従うことは、天下の通義である。だがここに人がいて、己の権勢は人より上にないにもかかわらず人より下風に立つことを恥じるのは、姦人の心の持ち主というべきである。心は姦悪の心から免れず、行いは姦悪の道から免れず、しかも君子・聖人の名声があることを欲する。これをたとえるならば、うつぶせで空を舐めようとするようなものであり、首吊りから助けようとして足を引っ張るようなものである。絶対にうまくいかず、努力すればするほど、君子・聖人の名声から遠ざかっていくだろう。ゆえに君子というものは、勢いが足りず屈する時期にはその状況に応じて静かに身を慎むのであり、勢いが出て伸びていく時期にはその状況に応じて大いに進歩するのである。常の心が定まっているから、愚者のようにあせって失敗したりはしないのである。

快いが、やがて自分を亡ぼすことになるもの。それは、怒りである。明察にやり遂げるが、やがて己を傷つけることになるもの。それは、憎しみである。豊富な知識を援用するが、やがて己を窮地に陥れるもの。それは、誹謗中傷である。清廉になろうとして、やがて己をますます汚すもの。それは口のわざわいである。人間関係を豊かにしようとして、やがて己の心身をますますやせ細らせるもの。それは、悪しき交際である。弁舌巧みであるが、他人を喜ばせないもの。それは、論争である。独立して立ちながら、少しも世に知られない原因となるもの。それは、他人に勝とうとする心である。廉直でありながら、少しも他人に貴ばれない原因となるもの。それは、他人をやり込めようとする攻撃心である。勇気がありながら、他人に敬遠される原因となるもの。それは、貪欲心である。誠信でありながら、少しも他人に尊敬されない原因となるもの。それは、独断専行を好む傾向である。以上のようなことは、しょせん小人の努力するところであり、ゆえに無益なことだ。君たち（注2）は、このようなことをしてはならない。

争いは、自分自身を忘れさせ、肉親を忘れさせ、主君を忘れさせるものである。わずか一時の怒りを行うことが生涯を台無しにするというのに、しかもこれを行うのは、そのときひとえに自分自身を忘れているからである。一家はあっという間に崩壊し、親戚にまで罰が及び処刑のおそれまであるにも関わらず、しかもこれを行うのは、そのときひとえに肉親を忘れているからである。主君はこれを嫌い、法規が厳しく禁じていることであるにも関わらず、しかもこれを行うのは、そのときひとえに主君を忘れているからである。自分自身を忘れ、肉親を忘れ、主君を忘れる行為は、法規がこれを赦免することはなく、聖王がこの者を生かして養うこともない。豚の仔は虎に近づかず、犬の仔は親から遠くに離れて遊ばない。それは、豚や犬の仔でもその親を忘れないからである。なのに人間でありながら自分自身を忘れ、肉親を忘れ、主君を忘れる行為を行うならば、その者は犬や豚にも劣ると言わなければならない。およそ争う者は、必ず自分を是として他人を非とする。だが本当に己が是で他人が非であるならば、己はすなわち君子であって他人はすなわち小人であるということになるだろう。君子が小人と相争って傷つけ合い、自分自身を忘れ、肉親を忘れ、主君を忘れる行為を行うというのであるか。ならば、これほどの過ちはないであろう。この者は、たとえるならば狐父（こほ）（注3）の戈（か）で牛の糞をかき集めるようなものだ。これで智者といえるだろうか？否、これほどの愚劣はあるまい。これで利益ある行為といえるだろうか？否、これほど害のある行為はあるまい。これで栄誉が得られるといえるだろうか？否、これほどの恥辱はあるまい。これで安泰が得られるだろうか？否、これほど危険な行為はあるまい。いったい人に争いがあるのは、どうしてであろうか。これを、狂気と錯乱の病気の人間が行う行為とみなすべきでろあろうか。だがそうではない。聖王が争う者を誅罰する法を定めるのは、正気の一般人でも争うことがあるゆえの禁令である。ではこれを鳥や鼠のような禽獣（ケダモノ）に属する人非人の行為とみなすべきであろうか。だがそうではない。姿形は全く人間であり、好悪（こうお）も人間の性情と変わらない人間が争うのであり、争いはまさしく人間の行為とみなさなければならない。いったい人に争いがあるのは、どうしてであろうか。私は、争いを非常に醜い行為と考える者である。

鯈（ちゅう。川魚のハヤ）とか䱁（きょう。ナマズ？下の注5参照）とかは、水中でよく浮き上がる習性を持つ魚である。このような魚がふと砂の中に埋もれてしまって水に戻れなくなったら、どんなに水が欲しくてももはや戻ることはできないだろう。人間も同様に、困難に行き当たってしまったときになってようやく行いを改めて謹もうとしても、もはや益を成さないであろう。己のことを知る者は、たとえ困難に行き当たったとしても他人を怨むことはない。天の偶然があることを知る者は（注2）、たとえ困難に行き当たったとしても天を怨むことはない。他人を怨む者は窮するばかりであり、天を怨む者は思慮に欠けている。なすべきはどんな状況でも己の努力を重ねるだけであるのに、無作為であるからこそ今の己の失敗があるのだ。それを他人のせいにするのは、原因をよく知らないというものだ。

栄光と恥辱を分けるもの、および安全と危険、利益と損害の法則について。義を先にして利を後にする者は結局栄え、利を先にして義を後にする者は結局辱められるだろう。栄える者は常に前に向かって通じるが、辱められる者は常に前に困難があって窮する。前に向かって通じる者は常に人を制し、前に困難があって窮する者は常に人に制せられる。これが、栄光と恥辱を分けるものである。謹直な者は常に安全でかつ利益を受け、放埓でたけだけしい者は常に不安定で損害を受けるだろう。安全で利益を受ける者は常に安楽で温和であるが、不安定で損害を受ける者は常に憂いて苦しむであろう。安楽で温和な者は常に長寿を得られるだろうが、憂いて苦しむ者は常に長生きできないであろう。これが、安全と危険、利益と損害の法則なのである。

そもそも天が地上にもろもろの人間を発生させたとき、人間秩序のそれぞれの身分が保たれるべき条件は、自ずから設定されている。意志は人間の中で最もよく修められ、徳行は最も篤く、知慮は最も明察であることは、天子が天下を保有するために持つべき条件である。出す政令には法があり、動く物腰は時宜に正しく、訴えを聴いて判断するには公正であり、上はよく天子の命令に従い、下はよく人民の生活を維持することは、諸侯が諸国を保有するために持つべき条件である。意志と行動はよく修まり、職務に就けばこれをよく治め、上はよく上官に従い、下はよく役職を務めおおせることは、士大夫が封地を保有するために持つべき条件である。法律、規則、度量衡、刑罰、地誌、戸籍に精通し、それら法規の精神への理解は足りないものの、謹んでこれらの条項を守り、法規を恣意的に増やしたり減らしたりする解釈などせずよく自制して、これらの法規を父から子に相伝えることによって王公の制度を維持する。彼らのために、これまでの歴史で夏・殷・周の三代がそれぞれ興亡を経たが、いまだに過去から現在まで統治の法が伝えられて残っている。この役目を担うことは、官人・百吏が秩禄を保有するために持つべき条件である。親には孝、兄には悌を尽くし、謹直であり、力を尽くして己の生業に励んでこれをよく行い、怠けるようなことを決してしないことは、庶人が暖衣飽食して長く生を楽しみ、刑罰処刑から免れるための条件である。邪説・姦言を飾り立て、奇怪の事を行い、他人をそしってでたらめを言い、他人を押しのけて利益を奪い、放埓にしてたけだけしく、おごって粗暴のふるまいをなし、これによって乱世の中で生を盗んで諸方を渡り歩くことは、姦人が危地に追い詰められて辱められて、死刑の罰を受けるための条件である。その思慮が深くなく、その選択を謹まず、その取捨の基準を定めることに怠慢であることは、その身を危うくする原因を作るのである。

およそ人間には同じところがある。腹が減ったら食べることを欲し、寒かったら暖まることを欲し、疲れたら休むことを欲し、利益を好んで危害を嫌うのは、人間が生まれながらにして持っているところであり、人間が意図的に何かを行うことを待たずして自然にそうなるところのものであり、聖王の禹も悪王の桀も変わらないものである。目が白・黒の色を識別してかつ美しい映像・醜い映像を識別する能力を持っていること、耳が音声を識別してかつ清音・濁音の区別を聞き取る能力を持っていること、口が酸味・塩味・甘味・苦味を識別する能力を持っていること、鼻がよい香り・香草の香り・なまぐさい臭い・油くさい臭いを識別する能力を持っていること、身体と皮膚が寒さ・厚さ・痛さ・かゆさを識別する能力を持っていること、これらもまた人間が常に生まれながらにして持っているところであり、人間が意図的に何かを行うことを待たずして自然にそうなるところのものであり、聖王の禹も悪王の桀も変わらないものである。人間は聖王の堯・禹になることもできれば、悪人の桀・盗跖（とうせき。伝説の大盗賊）になることもできるし、工匠になることもできれば、農民や商人になることもできる。これらを分けるものは、勢い日常の振る舞い方と習俗を積み重ねていった結果にすぎないのだ。ところが日常の振る舞い方と習俗を積み重ねるという習性もまた、人間が生まれながらにして持っているところであり、人間が意図的に何かを行うことを待たずして自然にそうなるところのものであり、聖王の禹も悪王の桀も変わらないものである。堯・禹のようになれば、常に安泰で栄光を得るであろう。桀・盗跖のようになれば、常に危険で恥辱を得るであろう。堯・禹のようになれば、常に心は悦楽して身体は安楽であるが、工匠や農民・商人のようになれば、常に心は煩労して身体は疲労するであろう。なのに、人が危険・恥辱・煩労・疲労の道をわざわざ努めて行い、安泰・栄光・悦楽・安楽の道を行う者がすくないのは、どうしてであろうか？それは、人間が固陋だからである。堯や禹は、生まれながらにしてそれらの智徳を備えていたわけではない。彼らは生まれながらの素材を作り変えるところから始めて、「為（い）」を修めて完成させ（注2）、素材がすっかり作り変えられた果てに智徳を備えるに至ったのである。

人間は生まれたままの存在では、小人である。学ぶ師もなく則る法もなければ、心はただひたすらに利益を見るばかりである。人間は生まれたままの存在では小人であり、これが乱世に生を受けて乱俗を身に付けたならば、卑小の上に卑小を重ねることになる。君子が社会の上に立ってこれら小人に相向かわなければ、小人の心を開いて導くきっかけすらないであろう。人間の口と腹が、なんで礼義を知っているだろうか？なんで謙譲を知っているだろうか？なんで廉恥を知っているだろうか？なんで道理の分かれ目と正道を知っているだろうか？人間の口と腹は、しょせん食っては満腹することしか知らないのである。もし人間に学ぶ師もなく則る法もなければ、すなわち人間の心は口と腹といっしょであろう。もしここに人がいて、生まれてからいまだかつて肉の美味も穀物の美味も味わったことがなく、豆とか豆の葉とか酒かすとか米ぬかのような貧しい食事しか見たことがないとする。この者は、他の美食を知らないのであるからこんな貧しい食事でも十分満足しているであろう。だがここにとつぜん肉料理がこの者の前に運ばれてきたとする。するとこの者は驚き怪しんでこれを見て、「この変なものはなんだ？」と言うであろう。しかしこの料理に近寄って匂ってみると悪い匂いはせず、なめてみるといい味であり、食べてみると体に元気が出てくる。こうなれば、この者とてこれまでの貧しい食事など打ち捨てて、美味な食事を取ることは必然である。いま、わが国の文明を築いた先王たちの正道を取り、仁義の原則による統治を採用して、人間たちを群居させ、互いに扶養させ、互いに礼義を習得させ、互いに安泰な生活を築かせていったならば、その素晴らしい治世は桀や盗跖の乱脈の道と比べてあまりにも勝っているのであって、その勝りようはさきほどの肉や穀物の美味と貧しい食事との隔たりよりも、はるかに抜きん出ているだろう。なのに、人が桀や盗跖の乱脈の道をわざわざ努めて行い、先王の道を行う者がすくないのは、どうしてであろうか？それは、人間が固陋だからである。固陋なる心は天下の公患であり、人間の大いなるわざわいである。古語に、「仁者は好んで人に告げ示す」と言う。仁者はこの固陋な人間たちに、正道を告げ、正道を示し、正道に感化させて、正道をさっさと行わせて、正道に従わせて、正道を重ねさせる。このようにすれば、きっと固陋な者もたちまちのうちに寛大な心を持つようになり、愚劣な者もたちまちのうちに知力を得ることであろう。これがもし行われないというのであれば、湯・武のような聖王が上に君臨しても、なんの益があるだろうか？桀・紂のような悪王が上に君臨しても、なんの害があるだろうか？だが湯・武が上にあれば、天下はやがて治まる。桀・紂が上にあれば、天下はやがて乱れる。これこそ、人間の「情」は上からの教化しだいで湯・武の民のようにもなるし、あるいは桀・紂の民のようにもなる証拠ではないか？

天子のように尊貴になり、天下を保有するほどに富を得る。これは、人が「情」として誰でも同じく望むものである。しかしながら人がその欲をほしいままに解放すれば、状況は許容できない惨状となり、物資は全く足りなくなる。ゆえにわが国の文明を築いた先王はこれの対策として、礼義を制定して区分を作り、貴賤の差、長幼の差、知愚の差、能不能の差に応じてこれを区別立てて、社会の全ての人間がそれぞれの仕事を行ってそれぞれの能力にふさわしい位置に付くように仕向け、そうした後に禄高の多少・厚薄を区別してそれぞれの働きに対応させたのである。これこそが、集団生活して調和の中に統一された社会を作る道なのであった。ゆえに、仁の人が上に立てば、農民は力を尽くして田を耕し、商人は知力を尽くして財貨を流通させ、工人たちは技巧を尽くして道具を作り、そして士大夫から公侯に至るまでの全ての宮廷人は、仁を厚くして知能を尽くし、それぞれの官職に励むのである。これが、泰平の極地というのである。ゆえに、この泰平の秩序においては、たとえ天下を禄とする天子であったとしても、これを過分な禄だとは思うことがない。また都市の門番、旅行者の管理人、関所の番人、夜警人のような卑しい官職であったとしても、これを寡少な禄だとは思うことがない。古語に、「不揃いゆえに揃い、曲がっているゆえに素直であり、同じからずして一つである」と言う。つまり、身分の不平等の下に安定することが、人間社会の正しいありかたなのである。『詩経』に、この言葉がある（注3）（注4）。：

小共（しょうきょう）・大共（だいきょう）のみたからを受け
諸国したがう、駿蒙（しゅんもう）となる
（殷頌、長發より）

これは湯王のことを称えた言葉であるが、湯王は過分なものを受け取ったのであろうか？そうではない。聖王の身分と功績は、天下と宝玉を受け取るにふさわしいのである。

美味し物、いろいろ有れど
維（ただ）時を得て、はじめて美味し
（小雅、魚麗より）

美味い酒食も時を得なければ美味くならないように、行為も弁論も名声も礼義に適わなければ美しいとは言えないのだ。

君たちは、才能がある者もまたよき人であり、才能がない者もまたよき人であれ。だが小人は、才能がある者もまた醜く、才能がない者もまた醜い。君たちの中で才能がある者は、寛容で素直な心を持って人を教え導きなさい。才能がない者は、恭敬で謙遜する心を持って人に謹んで従いなさい。だが才能のある小人は、傲慢でかたよった心を持って人に驕って無茶な振る舞いをなし、才能のない小人は、嫉妬と恨み誹りの心を持って人を陥れようと企む。ゆえに、「君子に才能があれば人はこれに学ぶことを栄誉と思い、君子に才能がなければ人はこれに教えることを楽しみとする。だが小人に才能があれば人はこれに学ぶことを賤しみ、小人に才能がなければ人はこれに教えることを恥じる」と言うのである。これが、君たちがなるべき君子と、君たちが避けるべき小人を分けることなのだ。

君たちは、心おおらかでなければならないが、怠慢に陥ってはいけない。清廉潔白な心を持たなければならないが、それで他人を責め潰してはならない。言うべきことはしっかり弁論しなければならないが、言い争ってはならない。明察を貴ばなければならないが、知に過ぎて攻撃的になってはならない。人に流されない独立した心を持たなければならないが、自分の正義で他人を打ち負かしてはならない。堅強な心を持たなければならないが、粗暴と取り違えてはならない。柔らかく謙遜する心を持たなければならないが、他人に追随して流されてはならない。心は常に恭敬謹慎して慎重でなければならないが、それで心の寛容さを失ってはならない。以上のような姿を見事に成し得ているならば、これを礼義の極まった姿と言うことができるだろう。『詩経』に、この言葉がある。：

温（おだや）かで恭（つつし）む人は
これ、徳の基（もとい）
（大雅、抑より）

君たちは、「徳の基」とみなされる人間となることを目指しなさい。

左に行かば、左に行きませ
君子（そなた）の車、宜しく行かん
右に向かわば、右に向かいませ
君子の車、宜しく進まん
（小雅、裳裳者華より）

君たちは、心中の義と知をしっかりと身に付けよ。そうすれば、時に応じた進退を確信を持って右に左に臨機応変に行うことができるだろう。

君たち君子は、小人の対極なのだ。君子は、心の大きな人ならば天与の性質を上手に生かして自己を伸ばし、正道を進むであろう（注3）。しかし心の細心な人ならば、義を畏れ謹んで礼節をよく守るであろう。知ある人ならば明察で万事に通じて法の類推判断（注4）が的確であろうし、愚鈍な人ならば正直であって法を誠実に守るであろう。登用されたときには恭しくして居るべき位に止まり、疎んじられたときには恐れ謹んで己を正しくすることに努めるであろう。喜ぶときには和やかでありながらも端正であり、憂うときには物静かでかつ居住まいを正す。物事が好調に運んでいるときには礼義を守って明朗であり、物事がうまく運ばないときには身を慎んで礼義を慎重に守るであろう。だが小人は、このようではない。心の大きな人ならば散漫粗暴であり、心の細かな人ならば乱れ狂って常軌を逸する。知ある人ならば利をかすめ取って悪知恵を膨らませ、愚鈍な人ならば他人を攻撃して乱暴する。登用されたときにはちょこまかと奔走して驕り高ぶり、疎んじられたときには逆恨みして陰険な仕返しを企む。喜ぶときには軽薄で落ち着きがなく、憂うときには意気消沈して恐れ震えるばかりしかしない。物事が好調に進んでいるときには驕って偏った行動に走り、物事がうまく運ばないときには自暴自棄となって下劣な行動に走る。言い伝えに、「君子は両進し、小人は両廃す」とあるが、まさに君子は順境でも逆境でも前に進むが、小人は順境でも逆境でも腐っていくのだ。

「君子は治を治める。乱を治めるのではない」という言葉は、どういう意味であろうか。その意味は、こうである。すなわち、礼義があることを、「治」と呼ぶ。礼義がないことを、「乱」と呼ぶ。ゆえに、この言葉の言うこころは、「君子は、礼義がある社会を治めるのである。礼義がない社会を治めるのではない」というものである。ならば君子は国が乱れたら、これを治めることをあきらめるのだろうか？決してそうでない。「国が乱れたらこれを治める」というときに、乱の原因を放置してこれを治める、と取ってはならない。国から乱の原因を除去して、国に治を加えるのである。「人が汚れたらこれを清める」というときに、汚れの原因を放置してこれを清める、というわけでは決してなく、汚れの原因を除去して代わりに体を清める。これと同じである。ゆえに、乱の原因を除去するのであって乱をそのままにして治めるのではなく、汚れの原因を除去するのであって汚れをそのままにして清めるのではない。つまり、「治」の言葉の意味は、「君子は治を治める。乱を治めるのではない。清めることを為（おさ）める。汚れを為めるのではない」のように解釈しなければならない。（統治とは、乱の原因を取り除いて治を加えるものなのである。その方法は、社会に礼義を加えること以外にありえず、礼義を加える以外に乱が治められるという考えはすべてまちがいである。そのことは、わが一門に学ぶ君たちならば知っていることであろう。）

君たち君子が心を養うには、誠であることよりも良いことはない。誠であることを究めるには他でもなく、ただ仁を守り義を行うことをなすに尽きる。心中を誠にして仁を守り切れば、必ず形となって外に表れる。その表れ方は非常に巧妙であり（注1）、その巧妙な作用を通じて他人が教化されるのである。心中を誠にして義を徹底的に行えば、必ず行いには理が立つようになる。理が立てば明快となり、明快な理を用いるので万物の変化に対応することができるのである。情勢の変化が次々に起こり、それに完全に対応して応変することができるならば、それを天徳と言うべきである。天は何も言葉を言わないが、人はその高さを称える。地は何も言葉を言わないが、人はその厚さを称える。四季は何も言葉を言わないが、人民はその移り変わりを期待して生活する。これら天・地・時の自然が常の運行を行うのは、それらが自然法則の極地を示しているからである（注2）。君たち君子もまた、心中に仁義の法則の極地を示して至徳の状態となるならば、天・地・時のように言葉を発することなくして従う者たちから理解され、施すことなくして従う者たちから親しまれ、怒ることなくして従う者たちから畏れられるであろう。つまり天命に従う（注3）とは、自己の心中の仁義を尽くして誠にすることによって行うのである。善なる君子にして正道を治める者は、誠がなければ心中の仁義が完全とならない。心中の仁義が完全とならなければ、仁義が形となって外に表れることもない。仁義が形となって外に表れなければ、たとえ心に善が起こって顔色に表れ言葉に出したとしても、人民はなお君たちに付き従おうとはしないであろうし、たとえ付き従ったとしても君たちへの疑念を捨てられないだろう。天地は広大であるが、もし天地が誠でなければ（=自然法則どおりに運行しなければ）、万物を生成変化させることはできないだろう。聖人もまた大知ある者であるが、もし聖人に誠がなければ（=仁義の法則どおりに行動しなければ）、万民を教化させることはできないだろう。父子は親しむべきなのであるが、もし父子に誠がなければ互いに疎遠となってしまうだろう。君主は尊ばれるべきなのであるが、もし君臣に誠がなければかえって卑しまれてしまうであろう。そもそも誠は、君たち君子が守るべきものであり、政治事業の基本なのである。君たち君子に誠があるならば、居ながらにして同類の同志が君たちのもとに集まってくるであろう。君たちが誠を操（と）り上げたならば、我が身に誠を得るであろう。しかし誠を捨て置いたならば、我が身から誠は失われるであろう。誠を操（と）り上げてこれをわがものとすれば、その者は誠を尚（とうと）ぶであろう。誠を尚ぶならば、（仁義の道徳が心中で統一されて）実践することができるだろう。実践されてその努力を決して捨てなければ、いつか君たちは完成するであろう。すでに完成して悪なる「性」がすっかり修養され尽くして（注4）、それが長い時間経って、始原の「性」の地点に帰ってしまわないところまで自己を修養できたならば、他人を教化することができるだろう。

「君子は位が尊くても志は恭謙であり、注意力が細心であっても進む正道は大きく、直接見て聴く範囲は狭くて近くても見渡して聞き取ることができる範囲は非常に広くて遠い」という言葉は、どういう意味であろうか。それは、操術（そうじゅつ）（注5）を用いることによって、これを成し遂げることができるのである。千万人がいてそれぞれ「情」が違うように見えても、本質的には全ての人間が同じ「情」を持っているのである（注6）。天地の始まった太古の時代ははるかに遠いように見えても、本質的には今日の社会と同じ原理が貫かれているのである。わが国の歴史上の王（注7）が取った道は、現在の君主（注7）が取るべき道と同じなのである。君たちは、現代の君主が取るべき道を詳しく検討することによって、歴史上の王たちの統治した太古の社会を論ずることすら端然と手を拱（こまね）いたまま行えるのである。礼義のもとにある原理を推論し、是非の区分を明確に付け、天下を統治する要点を捉え、海内の人民を統治することすら、あたかも一人の人間を使用するかのように容易に行えるのである。操術はますます簡略化されながら、成し得る事業はますます巨大化する。それは、長さ五寸の矩（ものさし）で天下全体の面積を計算するように行えるのである。ゆえに、君たちは家の部屋から出ることもなく海内の情勢を全て集めることができる。それは、操術を通じて行うのである。