Author Archives: 河南殷人

文王はひたすらにおそれつつしんで、一人を（宰相に）選んだ。
（康誥篇より）

これが、王者の仕事を言っているのである。

割符を合せて契約書を分かち持つのは、互いの信用を担保するためである。しかし上の者が権謀を好めば、臣下に官吏たち、それにいつわりの言葉を好む大衆たちは、上の行為に乗じてやがて欺きを行うことであろう。くじを行うのは、公正な選抜を行うためである。しかし上の者が私事によって不正を行うならば、臣下に官吏たちもまた上に乗じてやがて不公正を行うことであろう。秤（はかり）と錘（おもり）を用いるのは、公平なつりあいを量るためである。しかし上の者が下の者を転覆させることを好むならば、臣下に官吏たちもまた上に乗じてやがて険悪な行為に出ることであろう。枡（ます）と概（ますかき。下の注8参照）を用いるのは、ひとしく公平な量を量るためである。しかし上の者が下の者から利を貪ることを好むならば、臣下に官吏たちも上に乗じてやがて収公する分を余分に増やして下に与える分を削り取り、規準なく人民から搾取することであろう。ゆえに、道具とか数量とかは統治の末流なのであって、統治の本源ではない。そういった道具や数量を用いる君子こそが、統治の本源なのである。官吏たちは法の条項を守るが、君子はそれらの本源を養うのだ。本源が澄めば末流も澄み、本源が濁れば末流も濁るであろう。ゆえに上の者が礼義を好み、賢人を貴んで能力ある者を登用し、利を貪る心がなければ、下の者もまた謙譲をきわめ、忠信をきわめ、臣下たる道・子たる道に謹むであろう。もしこのようであるならば、下賤の人民ですらも割符や契約書を用いることを待たずして信用を生み、くじを用いることを待たずして公正を生み、秤と錘を用いることを待たずして公平なつりあいを生み、枡と概を用いることを待たずして公平な量が量られることであろう。このゆえに褒賞を用いずして人民は励み、刑罰を用いずして人民は服し、官吏が労苦することなくして事は治まり、政令は煩雑でなくても風俗は美しくなり、人民は必ずや上の法に従い、上の意志にならい、上の企画した事業に励み、これらに安んじて楽しむことであろう。こうなれば人民は収税されてもその出費を考えなくなり、労役を課せられてもその労苦を考えなくなり、外敵の侵入があっても己の死を考えずに戦い、城郭は整備せずとも固く守られ、武器は研磨せずとも鋭くなり、敵国は服属させずとも屈服し、四海の人民は政令を待たずして統一されることであろう。これが、泰平の極地というのである。『詩経』に、この言葉がある。：

みかどの猶（はかりごと）、まことに塞（み）てり
徐（えびす）ですらも、既（つい）に来たれり
（大雅、常武より）

この言葉のように、天下が服するのである。

「国を治めるには、どうすればよいであろうか？」と問われたならば、「身を修める方法は聞いたことがあるが、国を治める方法は聞いたことはない」と答えよう。君主というものは、形の規準である。規準が正しければ、付き従う影の形も正しくなる。君主というものは、槃（ばん。水盤）のようなものである。槃が円形なので、水の形も円形となる。君主というものは、盂（う。方形の水入れ）のようなものである。盂が方形なので、水の形も方形となる。（このように、君主の形次第で付き従う人民の形も決まるのだ。）君主が弓を射れば、家臣は決（けつ。「ゆだめ」のこと。下の注10参照）に手を掛けるだろう。楚の荘王は細い腰の女性を好んだので、女たちは痩せることを競って朝廷では飢え死にする者が出たという（注3）。このようであるから、「身を修める方法は聞いたことがあるが、国を治める方法は聞いたことはない」と言うのである。君主とは、人民の本源である。本源が澄めば末流も澄み、本源が濁れば末流も濁るであろう。ゆえに社稷（しゃしょく）を持つ君主が人民を愛することができず、人民に利益を与えることができずして、しかも人民が自分を親しみ愛してくれることを求めても、得ることはできないのだ。人民を親しまず愛さず、しかも人民が自分のために役立ち、自分のために死を賭けてくれることを求めても、得ることはできないのだ。人民が自分のために役立たず、自分のために死を賭けることもなくて、しかも兵が強くて城が固いことを求めても、得ることはできないのだ。兵が強くなくて城も固くなくて、しかも敵が襲ってこないことを求めても、得ることはできないのだ。敵が襲ってくることになって、しかも身が危険でなくて領地も削られず、国が滅亡もしないなどと求めても、もはや得ることはできない。身の危険・領地の削減・国の滅亡の状況が全て揃っていて、しかも安楽を求めようとする者は、狂人である。狂人は、時を経ずして没落するだろう。ゆえに、君主が国を強固にして我が身を安楽にしたいと望むのであれば、人民のことをよく考えるのが一番なのである。配下の者たちをなつけて人民を統一したいと望むのであれば、政治のやり方についてよく考えるのが一番なのである。政治を治めて国を美しくしようと望むのであれば、政治を行わせるべき人材を求めるのが一番なのである。いつの時代にも、学問を積んで政治の正道を得た人材は絶えることなく存在しているのだ。そのような人材とは、現代に生まれてもいにしえの正道を志し、天下中の王公がこの正道を好まない時世にあっても、ただ一人これを好み、天下中の人民がこの正道を望まない時世にあっても、ただ一人これを行うのである。このいにしえの正道を好む人材は貧困にあり、このいにしえの正道を行う人材は困窮の中にあったとしても、ただ一人これを行おうと努力して、片時も止めることをしないのである。この者はただ一人でいにしえの先王たちが天下を得た理由と失った理由をはっきりと明らかにして、国の安泰と危難、善事と悪事を白と黒とを見分けるようにたやすく理解するのである。このような人材に大任を与えたならば天下を統一して諸侯を家臣とすることができるだろうし、小さな任務を与えただけでも国威を隣の敵国に響かせることができるだろうし、またたとえ登用することができなくても自国の国境から去らず引き留めることに成功するだけで、その国はその人が生きている間は大事件も起こらないことであろう。ゆえに人の君主たる者は、人民を愛すれば安泰となり、士を好めば繁栄し、どちらもなければ滅亡するのである。『詩経』に、この言葉がある。：

よき民は、み国の藩（まがき）
天子の師は、み国の垣（かきね）
（大雅、板より）

君主は、この言葉のとおり人民を愛さなければならず、そのために政治のできる人材を好まなければならない。

正道を極めた国の概略を述べる。礼を貴び法を極めれば、国は安定した常態を持つことになる。賢明な者を貴び能力ある者を登用すれば、人民は国の行く方向を知ることができる。議論を集めて公正に検討すれば、人民は疑わなくなる。勤勉な者を褒賞して怠惰な者を処罰すれば、人民は怠けなくなる。下の意見をことごとく聞いて明らかに政治を行えば、天下はこの者に帰す。これらのことを行った後に職分を明らかに区切り、事業の順序を決めて、才能ある者と技能ある者を官職に就け、すべてにおいて理にかなった統治を行えば、政治には公正なる道が開かれて私的な道は閉ざされ、公正な義が明らかとなって私的な行為は消え去るだろう。このようになれば、徳の厚い者は昇進して、悪心の者やへつらう者は上に行くことができず、利を貪る者は後退して、廉直で節義ある者は興隆するであろう。さて『書経』に、この言葉がある（注4）。：

命令を待たずに先行して行う者は、死罪としてこれを赦さない。
命令があったのに遅れて行わない者もまた、死罪としてこれを赦さない。
（逸文。本文はすでに散逸して伝わらない。）

つまり、人というものは、己の職分のことをよく学習してはじめて堅固な仕事ができるのであり、また人の行う仕事はすべて分担されるべきものであって、それはいわば耳と目と鼻と口の機能が別れていて交替できないことと同じなのである。ゆえに職分が分けられていれば人々は隣の職分のことについて気に掛けたりせず、身分位階が定まっていれば序列は乱れず、下の意見をことごとく聞いて明らかに政治を行えば、すべての事業は滞りなく行われるのである。このようになれば、臣下・官吏たちから庶民に至るまで、己の職分をよく修めてそこに安心してあえて留まり、己の能力を誠に尽くして与えられた官職を受けないことはなくなり、すべての人民は風俗を改善し、すべての小人は心を改め、悪質な心を持つ輩ですらすべて正直者に戻るであろう。これが、教化の政治の極みと言うのである。ゆえに天子は見ようとせずとも天下が見えて、聴こうとせずとも天下のことが聞こえ、熟慮しようとせずとも天下のことを知り、動こうとせずとも天下に功績を立て、静かに独り座っているだけで、天下がまるで一つの体のように従い、四肢が心の命ずるままに動くがごとく天下が従うのである。『詩経』に、この言葉がある。：

温（おだや）かで恭（つつし）む人は
これ、徳の基（もとい）
（大雅、抑より）

天子の統治術が完成すれば、このように動かずして天下を治めることができるだろう。

君主が遠くにある小さな的を射抜く射術の名手を求めたいのであれば、高い爵位や大きな褒賞を示してこれを招くのであって、身内の子弟をえこひいきして選んではならず、縁遠い人材を見逃してはならず、とにかくよく的に当てる名手を採用するであろう。これ以外に、名手を得る方法などはあるはずがなく、聖人といえどもこれを変えることはできはしない。速い者にも追いつき遠くまで走る、一日千里を駆ける御車術の名手を求めたいのであれば、高い爵位や大きな褒賞を示してこれを招くのであって、身内の子弟をえこひいきして選んではならず、縁遠い人材を見逃してはならず、とにかくよく馬車を走らせる名手を採用するであろう。これ以外に、名手を得る方法などはあるはずがなく、聖人といえどもこれを変えることはできはしない。では国を治めて人民を駆り立て、上下を調和斉一させたいと望み、そのために内に向けては国人に誠実たることを求めて外に向けては外敵を防ぐことに努めることしか行わないならば、なるほど平安の時期ならば人を統制できて外国人に統制されることもなかろう。だがひとたび戦乱の時期となれば、これだけではあっという間に危難に陥って恥辱を受け、滅亡することであろう。だから君主は卿（けい。大臣）や宰相の輔佐を求めなければならないのであるが、その輔佐する卿や宰相を選ぶときにはさきほどのような国を治める公正さがなくて、己に親しんで群れる気に入りの者たちばかりを用いるならば、それは過ちの最たるものである。だから社稷を保つ君主というものは、誰もが強いことを望んでにわかに弱くなり、誰もが安泰となることを望んでにわかに危険に陥り、誰もが国と我が身を存続させることを望んでにわかに滅亡するのである。なのでいにしえの時代には万単位も国があったのに、今や十数国しかないのは、他でもない、輔佐する人材を選ぶところに失策があったからなのである。ゆえに明主は人に個人的な好意で金石珠玉を贈ることはあるが、人に個人的な都合で官職事業を渡すことはしないのである。それはどうしてであろうか？それは、官職事業を個人的な都合で渡すことは、渡す当人に利益がないことだからである。その者が無能であるのに君主がこれを用いるならば、それは君主が闇主であるということである。家臣が無能でありながら有能であると偽るのは、それは家臣が己の実力に嘘を付くということである。上では君主が闇主で、下では家臣が実力に嘘を付いていれば、国の滅亡は待ったなしであり、君主と家臣が共々に害を受ける道である。あの周の文王（ぶんおう）は、高位の一族に欠けていたわけではなかったし、身内の子や弟がいなかったわけではなかったし、また気に入りの家臣がいなかったわけでもなかった。しかし彼は発起して太公（たいこう）（注3）を人民から抜擢してこれを登用したのであった。これは、文王が太公を個人的な好意で用いたのでは決してない。親類であっただろうか？いや、周王室は姫（き）姓であり、太公は姜（きょう）姓である（注4）。旧知の間柄であっただろうか？いや、両名はそれまで互いに面識がなかった。眉目美麗であったからだろうか？いや、そのとき太公はすでに七十二歳であり、歯が抜け落ちた老人であった。それなのに文王が太公を用いたのは、文王が貴い正道を立てて貴い名声を明らかにして天下に恵みを垂れようと望んだとき、自分独りではそれができなかった。そのときに太公でなければこのことを行うには不足であったので、これを抜擢して用いたのであった。こうして果たして貴い正道は立ち、貴い名声は明らかとなり、天下をすべて制し、立国封建した七十一国のうち姫姓が五十三人を数え、周王室の子孫ならば狂気惑乱の者でない限りすべて天下の大諸侯に封じられることとなった。この成功を得たのは、人を愛する仁心があったゆえである。ゆえに天下の大道を掲げて天下の大功を立て、それが成った後に己に近しい者たちや愛する者たちを厚く庇護し、それ以下の一族の者もまた天下の大諸侯となることができたのであった。古語には「ただ明主のみがその愛するところをよく愛することができて、闇主はその愛するところまで必ず危うくする」とあるが、それは以上のことを指しているのである。

済々と、多士をそろえて
文王の、み心寧（やす）し
（大雅、文王より）

文王の周囲は人材が多士済々であったので、彼は安心して統治できたのだ。

人材登用の規準について。誠実で勤勉であり、計数に細かく、仕事をうっかりしくじったりしない人物は、下級の官吏とするべき人材である。身をよく整えて端正であり、法度を尊んで分限を謹み、偏った心がなく、職分を守って職務に従い、課せられた任務をあえて増したり減らしたりせず、その任務を後世に伝えることができて侵し奪われるようなことがない人物は、士・大夫の長官とするべき人材である。礼義を尊ぶことは君主を尊ぶためであることを知り、士を好むことは名声を美しくするためであることを知り、人民を愛することは国を安んずるためであることを知り、恒常的な法度があることは人民の風俗を斉一にするためであることを知り、賢明な者を貴び能力ある者を登用するのは功績を高めるためであることを知り、農業を勧めて商工業を禁圧するのは財貨を多くするためであることを知り、下の者と小さな利益を争わないのは大きな事業をうまく行うためであることを知り、（度量衡などの）制度を明確化して事物を計量し活用するのはいちいち労苦をかけないためであることを知る、このような人物は、卿や宰相、補佐する家臣とするべき人材である。しかしこれら三つの人材は、まだ君主の正道には至らない（注1）。これら三つの人材の能力を論じて官職に就け、その身分序列を失わないことが、君主の正道と言うのである。このことを行うならば、君主は身体を楽にしたままで国は治まり、功績は大きく名声は美しくなり、最上ならば王者となってそれに劣っても覇者となるであろう。これが、君主の守るべき要点なのである。だがもし君主がこれら三つの人材の能力を論ずることができず、君主の正道に従うことができず、すなわちただただ自らの権勢を低くして自分自ら汗を流して労苦し、目と耳の楽しみをしりぞけて、自ら何日もかけて詳しく調べて一日中つぶさに事案を論議し、家臣と細かな点の理解を争ってかたよった能力を使い尽くすことばかりを思うならば、いにしえから現代に及ぶまで、このようなやり方で国が乱れなかったことはない。これがいわゆる「見ることができないものを見て、聞くことができないものを聞いて、成し遂げられないことを行う」と言うのである。

しかし徳はまだ足らず、義もまだ足らないが、天下の道理をほぼ集めて、刑罰と褒賞は天下に信頼され、その諾否の判断もまた天下に信頼され、臣下たちははっきりとその者と約束するに足ることを知り、政令がいったん発布されたならばその政令が不利な状況となってもそれをねじまげて人民を欺くことはせず、条約がいったん締結されたならばその条約が不利な状況となってもそれを破って同盟国を欺くことはしない。このようであるならば、兵は強く城は固くなり、敵国はこれを畏れ、国は斉一となり、国の基盤は明らかに固まり、同盟国はこれを信頼するであろう。このような国家は、たとえ辺境の地にあったとしても、その勢威は天下を動かすであろう。五覇（ごは）が、これである。五覇は、人を教化する王者の政治に基づいているわけではない。五覇は、礼義を極めるわけではなく、礼義の規則を極めるわけでもなく、人を心服させる道を取るわけでもない。五覇は、ただ策略を用いて、人を働かせたり安楽にさせる術を操り、財貨を蓄えて軍備を整え、その結果上と下が歯がかみ合うように互いに信頼し、天下無敵となったまでのことである。ゆえに、斉の桓公・晋の文公・楚の莊王・吳王の闔閭（こうりょ）・越王の勾踐（こうせん）は、これみな辺境の国家の君主であったが、彼らの勢威は天下を動かして力は中華世界を危うくしたのであった。その理由は、ほかでもない。信がほぼあったからである。これがいわゆる、信を立てれば覇者となる、ということなのである。しかし国を挙げて功利を唱え、義を張り巡らせて信を行うことを務めることをせず、ただ利ばかりを求め、国内においては人民を欺くことに遠慮することなくして小さな利益を求め、国外に対しては同盟国を欺くことに遠慮することなくして大きな利益を求め、国家が今保有している資産を整えて活用することを行わずにかえって外国が保有しているものを奪おうといつも望んでいる。このようであれば、その国の家臣と人民は、すべて詐る心を持って上に立つ者に対するであろう。上に立つ者は下の者を詐り、下にある者は上の者を詐るならば、上と下はばらばらに分かれてしまうだろう。国がこのようになれば、敵国はこの国を軽んじ、同盟国はこの国を疑い、権謀ばかりが日ごとに行われて、やがて国は危機となって領地は削られることは必至であり、このようなことを極めた果てについに滅亡するであろう。斉の湣王と、同国の薛公（せつこう）（注5）がこの実例である。これらの者は、かの強国であった斉国の支配者でありながら、礼義を修めることをせず、人を教化する王者の政治に基づくことをせず、天下を統一することをせず、ただただ常に合従連衡の策士を国外に送り出して権謀に明け暮れることしかしなかった。よって、斉国の強力をもって南は楚国を破り、西は秦国を屈服させ、北は燕国を破り、中原地方に向かっては宋国を陥落させることに成功した（注6）。しかしながら燕・趙の二国が決起して斉国を攻撃するに及んで、枯葉を打ち払うがごとくに王の身は死んで国は滅び、天下の大恥となり、後の世に悪を言うときには必ず言及されるまでとなったのであった。その理由は、他でもない。ただ斉王は礼義に拠らず、権謀に拠ったからであった。王者となるか、覇者となるか、滅亡するかの三者について、明主はこれを謹んで選択し、仁の人はこれを努力して明らかにするのである。よく選択する者は人を制し、よく選択できない者は人がこれを制することであろう。

国に礼義がなければ、その国は正しくない。礼義が国を正すゆえんは、これをたとえるならばまさしく衡（はかり）が物の軽重を量るようなものであり、縄墨（すみなわ）が物の直線と曲線を測るようなものであり、規（コンパス）と矩（ものさし）が四角形と円を測るようなものである。これらの道具のように、礼義の規準をあてがえば、人はこれをごまかすことができなくなるのである。詩に、こうある。：

、、、
霜雪の、将将（しょうしょう）として降る如く
日月の、光明（こうみょう）として輝く如く
之を為せば、則ち存し
之を為さざれば、則ち亡びん
（逸詩。原詩は伝わらない）

まさしく、礼義に従うか否かで身の存亡が決まるのである（注4）。

ゆえに、国を治める正道というものがあって、君主がなすべき職分というものがある。何日もかけて詳しく調べたり、一日のうちに事案をさばくような仕事は、もろもろの官吏たちに行わせるべき職務である。君主はこのような細かな事務を行う必要はないので、君主が安らかに遊び楽しむ時間はさまたげられることはない。君主の職務とは、一人の宰相を選んで臣下をすべて率い、臣下と官吏が正道に留まり正道に沿って常に励むようにさせることなのである。君主がこのようであれば、天下を統一して堯・禹に匹敵する名声を得るであろう。君主というものは、己の身を守ることは至って簡潔であるが、その要点はすべて尽くしている。またなす仕事はいたって楽であるが、それでも功績は挙がる。君主は衣装を着て動きもせず、座った敷物の上から降りることもしないで、海内の人民はこれが帝王となることを願わないものはいない。これを、至約すなわち簡潔の極地と言うのである。これに勝る楽しみは、ほかにない。君主というものは、人を官職に就かせる能力を持つ存在である。いっぽう庶民は自分が働く能力を持つ存在である。君主は他人に仕事をさせることができるが、庶民は自分の仕事をさせる他人がいない。百畝（ひゃくほ、1.82ヘクタール）の農地を守るしかなく、農事で困ったことが起こったとて、これを人にやらせる術はない。だが一人で天下の政治を全て聞きながら、日が余って仕事が少ないのは、人に仕事をやらせているからできるのである。大は天下を有し、小は一国を有している者が、全部自分一人で仕事をしなければならないならば、労苦して消耗することこれより甚だしいことはないだろう。このようであれば、奴婢（ぬひ）ですら天子と仕事を変わろうとは思うまい。天下すべてを保有して四海を統一する者が、どうして仕事を一人で行う必要があろうか。一人で仕事を行うのは、役夫の道である。君主がそのようなことをするべきだと言うのは、墨子の邪説である。だが家臣の徳を論じて有能な者を使役し、これらに官職を与えて働かせることこそが、聖王の道なのであり、儒家が謹んで守るところなのである。言い伝えには、「農夫たちは田地をそれぞれに分けて耕し、商人たちは財貨をそれぞれに分けて売り、工匠たちは仕事をそれぞれに分けて励み、士・大夫たちは職分をそれぞれに分けて政治を聴き、封建された諸侯たちは土地をそれぞれに分けて守り、三公（注3）は政治を総括して議論すれば、天子はただ手を拱いているだけである」とある。天子の立ち居振る舞いがかくのごとくであれば、天下は必ず平定されて、よく統治されるであろう。このことはいにしえの王たち（注4）もまた同じであったのであり、これが礼法の大本なのである。

西より、東より、
南より、北より、
慕いきたりて、服せざるはなし
（大雅、文王有聲より）

これは、人々を統一することを言っているのである。

羿（げい）と蠭門（ほうもん）（注1）は、全ての射手をよく屈服させる名手である。王良（おうりょう）と造父（ぞうほ）（注2）は、全ての御者をよく屈服させる名手である。そして聡明な君子は、全ての人々をよく服従させる人材なのである。人々が服従すれば、権勢は後からついて来る。逆に人々が服従しなければ、権勢は自らのもとを去って行く。ゆえに、王者は人々を服従させることが全てなのである。君主が遠くにある小さな的を射抜く射術の名手を求めたいのであれば、これは羿と蠭門を選ぶに尽きる。速い者にも追いつき遠くまで走る御車術の名手を求めたいのであれば、これは王良と造父を用いることに尽きる。そして天下を調和統一して秦・楚の二大国を制圧するべき人材を求めたいのであれば、これは聡明な君子を選ぶに尽きるのである。いざ聡明な君子を用いたならば、君主は自らの知を用いることははなはだ簡略となり、事業をなすには労せずして大きな功績を挙げることができて、よってはなはだ身を処すことが楽になって大いに楽しむことができるようになる。ゆえに、明君は聡明な君主を宝とみなす。しかし愚かな君主は、かえってこれを扱いがたい人間だと厭うのである。

天子となる尊貴を得て、天下を保有する富を得て、聖王の名声を得て、すべての人を手の内に動かし、他の誰にも支配されることがないこと。これはすべての人間の情が同じく欲するところであり、王者はこれら全てを保有する存在である。美色を重ねてこれを着こなし、美味を重ねてこれを食らい、財貨を重ねてこれを保有し、天下を合せてこれの君主となり、飲食は大いに豪華に、音楽は大いに盛大に、展望台を大いに高くしつらえて、狩場を大いに広く保有して、諸侯を家臣として用いて天下を統一すること。これはすべての人間の情が同じく欲するところであり、しかも天子の礼制はこのようなものなのである。礼制はすでに並べられ、政令はすでに行き渡り、それでなおかつ官吏が仕事の要点を失すれば、これを死刑に処する。またそれでなおかつ公侯が礼を失すれば、これを蟄居幽閉に処する。またそれでなおかつ四方の国が奢侈に過ぎる風俗を持つならば、これを討ち滅ぼす。こうして名声は日月のごとく明らかとなり、功績は天地のごとく大きくなり、天下の人々が己に呼応することが形に添う影のごとく、音に沿う響きのごとくとなること。これはすべての人間の情が同じく欲するところであり、王者はこれら全てを保有する存在なのである。人間の情とは口は美味を好むものであって、王者の味わう味と香りは他に比類のない美味なものである。人間の情とは耳は美しい音声を好むものであって、王者の楽しむ音楽は他に比類のない盛大なものである。人間の情とは美しい映像を好むものであって、王者の見る華麗な装飾と婦女たちは他に比類のない多さを誇るものである。人間の情とは身体は安逸を好むものであって、王者の安楽で閑静なことは他に比類のない楽しさを誇るものである。人間の情とは心は利益を好むものであって、王者の得る禄は他に比類のない豊かなものである。このように王者は天下が同じく願うところを合せてこれを保有し、天下をとりまとめてこれを制することは己の子や孫を制するように容易に行うのである。頭のおかしい頑固者でなければ、このような王者の姿が楽しいと考えないものはいないだろう。このようになりたいと願う君主は数多く現れ、君主をこのようにしてみせることができる士は世に絶えないにも関わらず、千年の間に両者がめぐり会うことすらないのは、どうしてであろうか。それは、君主が公心を持たず、家臣が忠節を持たないからである。すなわち君主は賢者を捨て置いて小人をかたよって登用し、家臣は官職を争って求めて賢者に嫉妬するので、両者がめぐり会わないのである。君主はどうして広い心を持って、親しい者と遠い者とに差を付けず、また地位の貴い者と賤しい者とに差を付けず、ただただ誠実で有能な者を求めようとしないのであろうか。もし君主がこのようにすれば、家臣は官職を争うようなことをやめて賢者にこれを譲り、賢者の後に従うようになるだろう。このようになれば、聖王の禹や舜の再来となって、王業が再来することになるではないか。その功業は天下を統一し、その名声は舜・禹に匹敵するであろう。世の楽しみとして、これほどまでに美しいものはありえない。ああ、君主たるものは、これらの言葉をよく考えるべきである。かつて楊朱（ようしゅ）（注3）は、分かれ道に立って泣いて言った、「ここで半歩道を過てば、後で千里も行き先が違ってしまうことに気づくのだ！」と。こう言って、悲しんで泣いたのであった。今私が言った言葉もまた、栄誉と恥辱、安全と危険、存立と滅亡の分かれ道に他ならない。ならばこれを悲しむべきであるのは、実際の分かれ道よりも甚だしい。ああ、悲しいかな、人は千年の時間を経ても、これに気づくことがない。

君主は臣民に対して愛をあまねく施すのであるが、臣民を統制するために礼義を用いる。君主の臣民に対する態度は、赤子を養うようなものである。そして政令や制度は君主が臣下の人民に接する手段であって、これらのうち道理に合わないものがほんのわずかでもあったならば、孤（みなしご）・独（子のない老人）・鰥（妻のいない老男）・寡（夫のいない老女）のような弱者であっても、これらを決して適応することはない。ゆえに臣下が君主に親しむことは父母を喜ぶようであり、これら臣下を殺しても君主に叛かせることはできないのである。君臣も上下も、貴賤も長幼も、庶民に至るまで、このように礼義を規準としないことはない。しかるのちに万人がみな自ら反省して、それぞれの職分にいそしむのである。これはいにしえの王たち（注3）が同じく行ってきたところであり、礼法の枢要である。こうして農夫たちは田地をそれぞれに分けて耕し、商人たちは財貨をそれぞれに分けて売り、工匠たちは仕事をそれぞれに分けて励み、士・大夫たちは職分をそれぞれに分けて政治を聴き、封建された諸侯たちは土地をそれぞれに分けて守り、三公（注4）は政治を総括して議論すれば、天子はただ手を拱いているだけである。天子の立ち居振る舞いがかくのごとくであれば、天下は必ず平定されて、よく統治されるであろう。このことはいにしえの王たち（注3）が同じく行ってきたところであり、礼法の大本である。何日もかけて詳しく調べたり、財物を検討してこれらを有効活用する方法を定めたり、衣服についての制度を制定したり、宮室についての法を定めたり、動員する役夫の数を定めたり、喪礼祭礼のための用具を適切に調えたりすること、これらを通じて万物をことごとく行き渡らせて、大きなものから小さなものまで定めた制度と数量に従うように揃えて、その上で実施すること。こういったことは、身分低い官吏がなすべき事務であって、大君子である君主の前であれこれ論議するべき案件ではない。ゆえに君主とは、礼義を朝廷に立てて適切であり、万事を行政する官吏がまことに仁人であるならば、身体を楽にして国家は治まり、功績は大きく名声は美しくなるのであって、最高の場合には王者となり、それに劣る場合でも覇者となるであろう。礼義を朝廷に立てながら適切でなく、万事を行政する官吏が仁人でないならば、身体を労しても国は敗れ、功績はなくなり名は恥辱を受け、社稷（しゃしょく）は必ず危うくなるであろう。これが、君主たるものの枢機である。ゆえに、適切な一人の宰相を得たならば天下を得られ、適切な一人の宰相を失ったならば社稷を危うくするであろう。適切な一人の宰相を得ることができずに適切な百人・千人の官吏を得ることができるという話は、聞いたことがない。適切な一人の宰相をすでに得られたならば、君主は身体を労することなど何もなく、ただ衣装を着て動きもせずに天下は定まるのである。ゆえに湯王は伊尹（いいん）（注5）を用い、文王は呂尚（りょしょう）（注6）を用い、武王は召公（しょうこう）（注7）を用い、成王は周公（しゅうこう）（注8）を用いた。また、それらに劣る者であっても、五覇（ごは）となることができた。斉の桓公は、後宮においては音楽を鳴らして大いにおごり、遊び呆けることに熱心で、天下においては身を修める君主とは評価されていなかった。しかるに桓公は諸侯を合せて天下を一つにまとめ、五覇の筆頭と言われた。これは他でもない、政治を管仲に一任するべきことを知っていたからであった。これは、君主たるものが守るべき要点であった。知者はこの要点を知るために、力を興隆させることが容易であって功名をきわめて大いにするのである。このことを捨てて、他になすべきことなどありはしない。ゆえに、いにしえの人で功名の大きな者は、必ずこの要点に従った者である。だがいにしえの人で国を失い己の身を危うくした者は、必ずこの要点に反した者であった。ゆえに、孔子は言われた、「知者の知は、もとよりすでに多い。その上でわずかな要点に集中してこれを守るので、必ず明察となる。愚者の知は、もとよりすでに少ない。その上でいろいろ煩雑に守ろうとするので、必ず無茶苦茶となって的外れとなる」と。この言葉は、今述べたことを指すのである。治まった国とは、職分がすでに定められた後は、君主・宰相・臣下・官吏がそれぞれの職分において聞くべきところのものを謹んで聞き、職分において聞く必要がないところのものは聞くことに務めることはせず、それぞれの職分において見るべきところのものを謹んで見て、職分において見る必要がないところのものは見ることに務めることはしないのである。聞くところと見るところとが、まことに職分に応じて斉えられたならば、たとえ遠方の僻地であったとしても、その人民はあえて己の本分をつつしんで礼制に安住し、上の者に順化されることであろう。これが、治まった国の徴（しるし）なのである。