Author Archives: 河南殷人

百神を、懐柔（なつ）けたまえり
河の神、喬嶽（やま）の神すらも
（周頌、時遭より）

聖人の統治は、このように人間から万物に及ぶ。

喪礼というものは、死者を生きている人のように飾るものなのである。つまり、生きている時の状態を大いに模倣しながらも、その死を送り出すのが喪礼なのである。ゆえに、死んでいるようでありながら生きているようでもあり、まだそこにいるようでありながらもう去ってしまったようでもあり、生死を一つに連続させるのが喪礼なのである。死去したとき、まず髪と体を洗い、髪を束ねて手足の爪を切り、口に米を入れて貝を含ませる。これは、生きている頃に執り行っていた作法になぞらえたものである。髪を洗わない場合には濡らした櫛で三度梳いて終わり、体を洗わない場合には濡らした布で三度ぬぐって終わる。だが耳を塞ぐのに白綿を用い、口に入れる米は生米を用い、口に貝を含ませるのは、生きている頃の作法とは異なっている。肌着を着せて、三着の衣を重ね、紳（しん。太帯）に笏を挿すが帯に鉤（こう。留め金）は着けない。顔を包んで目隠しをして、髪を束ねるが男は冠を着けず女は笄（けい。かんざし）を着けない。死者の銘を旗に書いてこれを重（ちょう。木製の依りしろ）に懸けるのは、名が書かれていなければ柩ばかりが目立つからである。前に置く器具類であるが、冠は頭に被せる部分はあるが髪包みはない。罋廡（おうぶ。かめ）は中を空にして満たさない。簟席（てんせき。竹を編んだむしろ）はあるが牀笫（しょうし。上を参照）はない。木器は彫刻をせず、陶器は実用的でなく、薄器（はくき。竹や葦で作った容器）は物が入れられる作りではない。笙（ちいさなしょうのふえ）と竽（おおきなしょうのふえ）は置かれるが、音律を整えない。琴と瑟（おおごと）は絃を張るが、これも音律を整えない。柩を載せた車もまた埋葬するが、それを引いた馬は戻す。これらは、いずれも実用しないことを明示するためである。このように生活用の器具を揃えて墓まで行くのは、生者の引越しになぞらえているのである。しかし実際の引越しとは違って器具は簡略であって全て揃えておらず、見掛けは作ってあるが実用性はなく、柩を載せて走らせた車を埋葬するときにも、金属の鈴、革飾り、轡（たづな）、靷（むながい。馬の胸に着ける皮ひも）は葬らないのは、これも実用しないことを明示するためなのである。生者の引越しになぞらえながら実用しないことを明示するのは、これすべて生きていてほしいがもう戻らない、という哀悼の感情を重んじるゆえの礼なのである。葬儀に用いる生前の生活をかたどった器具類は、飾り立てるが実用できるものではない。墓に収める明器（めいき。副葬品）は、外見は似ているが実用できるものではない。およそ礼というものは、生者に仕えるときには喜びを文飾するのであり、死者に仕えるときには哀悼を文飾するのであり、祖先の祭祀においては恭敬の心を文飾するのであり、軍隊においては威厳を文飾するのである。これは過去の歴史上の王たち（注4）が同じく採用した礼であって、古今において統一された礼の原理であって、この原理がいつから始まったのかは分からない。ゆえに壙壠（こうりょう。墓穴と盛り土）は生者の家と屋根になぞらえて作られ、棺椁（かんかく。ひつぎと外囲い）は生者の車の版蓋（はんがい。車の横の泥除けと車の上の覆い）と鞎茀（きんふつ。車の前の革飾りと車の後ろの戸）になぞらえて作られ、幠帾（こちょ。柩の覆い）と絲歶（しぎょ。おそらくひつぎの装飾を指す）と縷翣（りょうしょう。ひつぎの装飾）は、生者の家の菲帷（ひい。草を編んだおおい）と幬尉（ちゅうい。垂れ幕）になぞらえて作られ、抗折（こうせつ。墓穴に収めた柩の上に掲げる土除けのむしろと、それを支える木枠）は生者の家の槾茨（まんし。かやぶきの屋根）・番閼（はんえん。垣根）になぞらえて作られるのである。よって葬礼とは他でもない、死生の意味を明らかにし、哀悼恭敬の意をもって死者を送り、それから丁重に埋葬することなのである。埋葬とは、死者の体をつつしんで葬ることである。祭祀とは、過ぎ去った祖先の神霊（注5）につつしんで仕えることである。銘と賛辞と系図は、死者の名をつつしんで伝承することである。生者に仕えるのは始まりを文飾することであり、死者に仕えるのは終わりを文飾することであり、始まりと終わりが備われば孝子の事はこれに尽きて、聖人の正道はこれで完成するのである。死者への配慮を刻み減らして生者に足し加えるのは、これを「墨（ぼく。暗愚という意味であるが、暗に墨家をも指す）」（注6）と言う。だが生者への配慮を刻み減らして死者に足し加えるのは、これを「惑（わく。まどい）」いと言う。生者を殺して死者を送るのは、これを「賊（ぞく。人間を害する）」と言う。いっぽう大いに生者の形になぞらえて死者を送り、死と生、終りと始まりへの仕え方が、人間の感情のよろしきにかなって必ず適切であること。これぞ礼義の法式なのであり、儒者がこれなのである。

それでは、君主の喪にも三年を取るのはどうしてであろうか？それは、君主という者は統治の主であり、政治の文飾面の頂点であり、かつ政治の実利面の頂点でもある。その下にある家臣人民が連れ立ってこの存在を最も尊ぶことに、何か異存でもあるだろうか？『詩経』に、この言葉がある。：

愷悌（おだやか）なる君は、
民草の父母
（大雅、洞酌より）

この詩のように、君主は人民の父母であるという説は昔からあったのである。そもそも父親は子を生むことはできるが、これを養育することはできない。母親はこれを養育することはできるが、これを教え諭すことはできない。だが君主は、人民を養育して教え諭す者である。これに対する喪が、三年でどうして終えることができるだろうか？乳母は赤子に乳を飲ませる者であるが、これに対してすら三月の喪を行う。慈母（じぼ。生母ではない、家内で子を育てる妾）は子供に衣服を着せてやる者であるが、これに対してすら九月の喪を行う。だが君主は乳母のように人民を食わせ、慈母のように人民に衣服を与え、人民の全ての面倒を見る者なのであるから、これに対する喪が三年でどうして終えることができるだろうか？君主を得れば国家は治まり、君主を失えば国家は乱れる、君主は礼の文飾の極致である。君主を得れば国家は安泰となり、君主を失えば国家は危険となる、君主は情の実利の極致である。二つの極致をともに集めて保有しているのが、君主なのである。これに対して三年の喪で仕えたとしても、なおまだ足りないのだ。ただ、これ以上引き伸ばすのは無道であるまでのことなのである。社（しゃ）は地神を祀り、稷（しょく）は穀神を祭り、郊（こう）はすべての先王をまとめて上天に祭祀する（注4）。では、三月の殯（ひん。かりもがり）（注5）とは、どういう意味なのであろうか？それは、死者を大事にして、死者を重んずるという意味がある。それは厚い文飾を極めて、死者への親愛を極めたものである。この三月の殯の間に死者を取り上げて、移し変え、住居から離して、陵墓に納めるのである。わが文明の建設者たる先王は、この礼が文飾のないものとなることを恐れた。そこで殯の期間を長くして、日を足したのである。ゆえに天子の殯は七月、諸侯の殯は五月、大夫の殯は三月と定め、死去から葬礼までその期間待ち続けるのは、それぞれの身分に応じて葬礼のための用具を揃える期間に十分と定めたのであり、葬礼のための用具が完成する期間に十分と定めたのであり、葬礼のための文飾を整えるのに十分と定めたのであり、葬礼のための文飾が完備するのに十分と定めたのであった。礼のための用具が全て備わっていることを、人の正道と呼ぶのである。

川の淵が深ければ、魚と鼈（すっぽん）はここに住まうであろう。山林が茂るならば、鳥とけものはここに住まうであろう。刑罰と政策が公平であれば、人民はここに安らぐであろう。礼義が備われば、君子はこの下に属するであろう。ゆえに、礼が身中にしみ渡って行動は修まり、義が国にしみ渡って政治は明らかとなり、礼をあまねく適応させることができて君主の貴い名声は明らかとなり、天下の者が皆この君主を慕うようになり、法令は行われて禁令は守られるようになり、王者の事業は完成するのだ。『詩経』に、この言葉がある。：

この天下の中心を恵み、
すすんで四方を安んぜよ
（大雅、民労より）

このように、四方に広がるように天下は治まるであろう。さて川の淵は龍と魚の住まいであり、山林は鳥とけものの住まいであり、国家は士（注1）と人民の住まいである。川の淵が枯れたら、龍と魚はここから去る。山林が荒れたら、鳥とけものはここから去る。国家が失政すれば、士と人民はここから去る。土地がなければ人は安心して住居できないのであるが、そもそも人がいなければ土地は守られることはない。だが正道と正しい法度が敷かれていないならば、人は土地にやっては来ない。そして君子がいなければ、正道は行われることはない。ゆえに、土地と人と正道と法度とは、国家の本源である。そして君子とは正道と法度の枢要であり、一時たりとも欠いてはならない。これを失ったならば国は乱れ、これを得たならば国は安泰となり、これを失ったならば国は危うくなり、これを得たならば国は存続し、これを失ったならば国は滅亡するのである。ゆえに、良法があって政治が乱れることはあるが、君子が政治をして乱れることは古今にわたって未だかつて聞かない。言い伝えに「治は君子に生じ、乱は小人に生ず」と言うのは、このことを言うのである。

君主の憂いは、「私は賢者を登用する」と口で言うことにはなくて、本当に賢者を必ず登用するかどうかにある。「賢者を登用する」と口で言っても、実際の行いでは賢者を斥ける。口と行動が矛盾していて、それで賢者がやって来て愚者が引っ込むことを望んでも、それを実現することは難しいであろう。蝉を勢いよく飛び跳ねさせる人（注3）は、その任務は火を明るく焚いて木をゆさぶることに尽きる。しかし火が明るく焚かれなければ、木をゆさぶっても無益であろう。いまの時代に仁徳を明らかに示す君主がいるならば、天下がこの者に帰することは蝉が明るい火に寄って来るようなものではないか。

事業に臨み人民に接するとき、義を基準にして臨機応変に行い、寛容の心をもって多くを容れ、敬いつつしむ心をもって先導していくのが、政治の第一歩である。その後に中正調和の精神をもって明察して判断し、人民を支えるのが、政治の最大の要点である。その後に昇進降格・褒賞処罰を行うのであり、これが政治の終着点である。ゆえに一年目には第一歩から始めて、三年目には終着点に行き着くのがよい。だが終着点からいきなり着手したならば、政令は行われず、上と下は怨み憎み合うこととなるだろう。これは、争乱を自ら起こすことになる。『書経』に、この言葉がある。：

たとえ義刑・義殺であっても、直ちに執行してはならない。「なんじは順番にまだ従っていない」と言おう。
（周書、康誥より）

この言葉は、教化をまず行え、と言っているのである。

程（はかり）は、物の規準である。礼は、分節の規準である。程を用いて大小を決めて、礼を用いて身分序列を定め、徳に応じて位階を与え、能力に応じて官職を与える。およそ身分秩序とは厳格が望ましいが、人民はおおらかであることが望ましい。身分秩序が厳格であれば文飾が整い、人民がおおらかであれば安らかに暮らす。上が文飾整い下が安らかに暮らしていることは功名の極致であり、これ以上に付け加えることは何もない。

君主は国家の最高位の者であり、父親は家庭の最高位の者である。最高位に一人だけがいれば治まるが、二人いれば争乱となる。いにしえから現代まで、いまだ最高位の者が二人いて互いに権勢の重さを争い、それで長続きできた者はいない。

師となる術には四つあるが、その中に博く学ぶことは含まれていない。尊厳があり畏敬されていれば、師となることができるだろう。五、六十歳になって信頼があれば、師となることができるだろう。経文を唱えてその教えを侮らずその教えに違反しなければ、師となることができるだろう。微細な事象を認知してそこに倫理を貫くことができたならば、師となることができるだろう。ゆえに師となる術には四つあるが、その中に博く学ぶことは含まれていないのである。水が深いと渦を巻き、木の葉が落ちると土のこやしとなるがごとくに、弟子が学問を成し遂げて栄達すれば師を思って慕い集まるようになるものだ。『詩経』に、この言葉がある。：

言、むくいざることなく
徳、むくいざることなし
（大雅、抑より）

この言葉のとおりである。

褒賞は過分であってはならず、刑罰は濫用されてはならない。褒賞が過分であれば小人ですら利益を得ることとなり、刑罰が濫用されたならば君子ですら害が及ぶことになる。もし不幸にして過つとすれば、褒賞が過分であったとしても刑罰を濫用してはならない。善良の者を害するよりは、愚劣な輩を利したほうがましである。

国の天命、もはや尽きたり
しかし我、これを人に告ぐることなし
いざ、この身を防がん
（逸詩。原詩は伝わらない）

こうすることも、やむをえない。

君主をつつしみ敬って自らは謙遜し、君主の命に聞き従って敏速に行動し、私事をもって決断選択することはせず、私的に公の物を取ったり与えたりもせず、上に従うことを自らの志となすこと。これが、聖君に仕える義である。忠信であるがおもねらず、諌めて争うがへつらわず、志を高く持って相手を強く矯正し、志を誠実にしてかたよった心を持たず、是をすなわち是と言い非をすなわち非と言うこと。これが、中君に仕える義である。調和するが崩れず、柔和であるが屈せず、寛容であるが乱脈とはならず、明らかに正道を極めて、かならず周囲と調和するが、しかも君主を教化して作り変え、時に応じてその心中に正道を通し込む。これが、暴君に仕える義である。暴れ馬を馴らすがごとく、赤子を養うがごとく、飢えた者を食わせるがごとくに、暴君を扱うのである。ゆえに、それが懼れたときに進言してその過失を改め、それが憂えたときに進言してその悪習を矯正し、それがよろこんだときに進言してそれを正道に招きいれ、それが怒ったときに進言してその悪心を除く。このようにすれば、暴君ですら細かい点まで矯正は可能であろう。『書経』に、この言葉がある（注2）。：

君命に従って、逆らうことなかれ。
主君をおだやかに諌めて、倦（う）むことなかれ。
上に立てば、明察たるべし。
下に居れば、謙遜たるべし。
（逸文。原文は伝わらない）

この言葉のように、臣道はあるべきである。

人に仕えてその人から信頼を得られない者は、仕え方が必死でない者である。人に必死に仕えながらその人から信頼を得られない者は、敬いつつしみ方が足りない者である。仕える人を敬いつつしみながらその人から信頼を得られない者は、忠心から尽くしていない者である。忠心から尽くして仕えながらその人から信頼を得られない者は、功績がないからである。仕えて功績があるのにその人から信頼を得られない者は、己に人徳がないからである。ゆえに、人徳なき道を行く者は、必死であっても無駄となり、功績をだめにしてしまい、苦労を台無しとしてしまうだろう。ゆえに、君子はこれを行わない。

仁者は必ず人を敬う。およそ人というものは、賢者でなければすなわち愚者である。賢者であるのにこれを敬わない者がいるならば、その者は禽獣（ケダモノ）というべきである。だが愚者であってもあえてこれを敬わない者がいるならば、その者は虎を侮るようなものであり、何をしでかすか分からない愚者に噛み付かれる恐れがある。禽獣は、無茶苦茶なことをする。虎を侮れば、危険が待っている。そうして災いが己の身に及ぶだろう。『詩経』に、この言葉がある（注4）。：

虎を暴（てうち）にする者はおらず
黄河を馮（かちわた）る者もおらぬ
人はそのことを知るれども
すべて他事もかくすべきこと、知らぬなり
戦々兢兢（せんせんきょうきょう）として、
深き淵に臨むがごとく、
薄き冰（こおり）を履（ふ）むがごとく、なさねばならぬ
（小雅、小旻より）

まさに、人に対するには、相手が賢愚を問わず細心の注意が必要なのだ。ゆえに仁者は、必ず人を敬う。人を敬うには、道がある。賢者はこれを尊んで敬い、愚者はこれを恐る恐る扱って敬い、賢者はこれに親しんで敬い、愚者はこれを遠ざけて敬うのである。仁者が人を敬うという姿勢は、常に一つである。しかしながら、その敬うときの内情は、このように二通りなのである。だが相手に忠信かつ誠実であって相手を傷つけないことにおいては、誰と接しても常に同じなのである。これが、仁人の本質である。仁人とは忠信を本質となし、誠実をもって規範となし、礼儀によって装飾し、類推判断（注5）によって理を定め、ちょっとした言葉の端でも、ちょっとした動作でも、全てが一つの規則に則っているのである。『詩経』に、この言葉がある。：

僭（たが）わず、賊（そこ）なわざれば
則（のり）とならざること鮮（すくな）し
（大雅、抑より）

仁人は、こうして規則どおりに動くのである。

つつしんで敬うことが、礼の精神である。調和することが、楽（がく。音楽）の精神である。謹慎することは、己の利益となる。怒って戦うことは、己の害となる。ゆえに君子は礼楽（れいがく）に安んじ、謹慎を利益とみなして、怒って戦うことはしない。この原則ゆえに百事を行って過ちがないのである。小人はこの反対である。

（君命に逆らって君主を利する）忠は、（君命に従って君主を利する）順に結局は通じるのである（注6）。君主と争って君主を危険に追い込むことは、やがて平治をもたらすことを計算して行うのである。しかし君主が災いと争乱を起こしたきに、それに聴き従っているだけの者もある。この三者の区別は、明主でなければよく知ることはできない。君主と争った末に国のためによい結果をもたらし、君主に逆らった末に国のために功績を挙げ、死を覚悟して出撃して私心無く、忠を極めて公のために尽くすこと。これが、忠が順に通じると言うのであり、信陵君（しんりょうくん）（注7）はこれに近い。君主から権力を奪った末に正義をもたらし、君主を殺した末に仁政を行い、上下の位をひっくり返した末に貞節を守り、その功績は天地を統御し、その恩沢は人民に行き渡る。これが、平治のために君主を危険に追い込むと言うのであり、湯王・武王はこれに当たる。君主に過失があっても心を合わせ、君主と和合しても筋道がなく、正しいことか正しくないことかはどうでもよく、正しいことと曲がっていることをよく見極めることもせず、主君にまにあわせの迎合をして主君からの下命は適当に受け取って、わけのわからぬ者どもを迷わせかき乱す。これが、君主が災いと争乱を起こしたきに、それに聴き従っているだけの者と言うのであり、飛廉（ひれん）と悪来（あくらい）（注8）はこれに当たる。言い伝えには、「不揃いゆえに揃い、曲がっているゆえに素直であり、同じからずして一つである」とある。『詩経』には、この言葉がある（注9）。：

小球（しょうきゅう）・大球（だいきゅう）のみたからを受け
諸国したがう、綴旒（めじるし）となる
（殷頌、長發より）

こうして称えられた湯王のように、あえて争って天下に平治をもたらす道は、むしろ忠の道に通じるのである。