性悪篇第二十三(6)

聖人の「知」というものがあり、士・君子の「知」というものがあり、小人の「知」というものがあり、労役夫の「知」というものがある。どんなに多く言葉を用いてもその言葉が礼義の規則によって分類されていて、一日中議論を行って数多の議論を千変万化させてもその原理が統一されている。これが、聖人の「知」である。言葉は少ないが率直で簡潔であり、正しく分類されて法に従っていて、言葉が縄で連ねたように合理的に整合されている。これが、士・君子の「知｣である。言葉はへつらい、行いは正道に反し、物事をやらせたら後悔が多い。これが、小人の「知」である。無駄に口と行動だけは素早いが、その言葉は正しく分類されておらず、いろいろ雑学に詳しいが、その知識は何の役にも立たず、言葉の分析をやたらと素早く細かく行うが、その分析はぜんぜん的確でなく、是非を顧みることなく、正義と不正を論じ分けることもせず、他人と争って勝とうと望むことしか眼中にない。これが、労役夫の「知」である（注1）。また上勇というものがあり、中勇というものがあり、下勇というものがある。天下には中道というものがあるのだが、自らあえてその中道に従って身を直くし、また天下にはいにしえの文明の建設者である先王の正道があるのだが、自らあえて先王の意志に則って行動し、上には乱世の君主に従わず、下には乱世の人民と同調せず、仁のあることろには貧窮なく仁のないところに富貴がないという先王の正道を天下が理解しているのであれば、自ら天下と同じく苦楽を共にするよう願い、だがもし先王の正道を天下が理解していないのであれば、天地の間にただひとり独立して立ち、他人を恐れたりはしない。これが、上勇というものである。態度は恭しく意志は堅固であり、忠信を重んじ貨財を軽んじ、賢者をあえて推挙してこれを貴び、愚者をあえてひきずり降ろして解任する。これが、中勇というものである。己の身を軽んじて貨財を重んじ、わざわいなことを平然と続けながら曲解した言い訳で何とかごまかそうとし、是と非、然りと然らずの実情（注2）を顧みず、他人と争って勝とうと望むことしか眼中にない。これが、下勇というものである。繁弱（はんじゃく）と鉅黍（きょしょ）（注3）は、いにしえの良弓である。だが排㯳（はいけい。弓の曲がりを直す器具）を得なければ、良弓とて自力で真っ直ぐとなることはできない。斉の桓公の葱（そう）、斉の太公望の闕（けつ）、周の文王の録（ろく）、楚の荘王の曶（こつ）、呉王闔閭（こうりょ）の干將（かんしょう）・莫邪（ばくや）・鉅闕（きょけつ）・辟閭（へきりょ）（注4）は、いずれもいにしえの名剣である。だが砥石に当てて研がなければ鋭利となることはできず、人力を加えなければ物を断ち切ることはできない。驊騮（かりゅう）・騹驥（りき）・纖離（せんり）・綠耳（りょくじ）（注5）は、いずれもいにしえの名馬である。だがこれらに銜（くつわ）を噛ませて轡（たづな）を取り付け、尻を鞭で叩いて駆らせ、造父（ぞうほ）（注6）の御車術を与えて、はじめて一日千里を走らせることができるのである。そもそもたとえ人の性質が美（注7）であって心は是非を見分ける知力を持っていたとしても、必ず賢明な師を求めてこれに師事し、賢明な友人を得てこれを友人としようとするものである（注8）。賢明な師を得てこれに師事すれば、その聞くところのものは堯・舜・禹・湯の道となろう。良い友人を得てこれと交友すれば、その見るところのものは忠・信・敬・譲の行為となろう。わが身は日々仁義に進みながら、しかもそれを自覚することすらない。それは、習慣として善が身に付いているからである。しかし逆に不善の人間と共にいるならば、その聞くところのものはあざむきといつわりの行為であり、その見るところのものは人への誹謗、邪悪な行い、利をむさぼる行いである。ついにはわが身に刑罰を加えられながら、そうなるまで自覚して反省することすらない。それは、習慣として悪が身に付いているからである。言い伝えに、「その人物が分からなかったら、その友人を見よ。その君主が分からなかったら、その左右を見よ」とある。習慣というものは、これほどに恐ろしいものなのだ。