脩身篇第二(2)

気を治めて心を養う術について。血気が強く盛んに過ぎる人間ならば、調和の気をもってこれを柔らげるのがよい。知慮が深すぎて複雑な人間ならば、平明で温良な気をもってこれの心中を一つにまとめあげるのがよい。胆力勇猛で乱暴に過ぎる人間ならば、正道に従わせて従順な気をもってこれを補うのがよい。敏捷に過ぎて軽率な人間ならば、立ち居振る舞いに節度を教えるのがよい。心が狭隘で小さ過ぎる人間ならば、広大な気をもって心を広げさせるのがよい。卑屈に過ぎて己の利しか見えない人間ならば、高い志を持たせてこれの心を持ち上げるのがよい。凡庸に過ぎて愚鈍散漫な人間ならば、これを師と友人に導かせて劣悪に堕ちさせないようにするのがよい。怠慢で無頓着な人間ならば、己の行く末の災厄を明らかに示してやって猛省させるのがよい。正直で堅苦し過ぎる人間ならば、礼楽（れいがく）の文化を身に合せさせて人間的な余裕を与えるのがよい。結局のところ、およそ気を治めて心を養う術には、礼義に依るよりも効果が速やかであるものはなく、よき師を得るよりも肝要なことはなく、師に就いて礼義を学ぶことを心から喜んで、己の心を学ぶことに統一させることよりも、最も詳しく習得できる道はない（注1）。これが、気を治めて心を養う術である。

己の志意がよく修まれば、富者や貴人を羨むことはなくなるだろう。己の道義が重ければ、王や諸侯ですら軽く見なすことができるだろう。それは、心中によく内省するならば、外物を軽く感じるようになるからである。言い伝えに、「君子は外物を使役するが、小人は外物の奴隷となる」と言うのは、このことなのである。たとえ身体が労苦する事業であっても、その事業を行うことによって心中が安楽であるならば、これを行うのである。またたとえ利益が少ない事業であっても、その事業は義が多いものであるならば、これを行うのである。乱れた悪君に仕えて出世するよりは、窮地に陥った小国の善君によく仕えるほうがよい。ゆえに、良き農夫は洪水旱魃の危害があるからといって耕作をやめることはなく、良き商人は売り損をしたり在庫を抱える危険があるからといって商売をやめることはない。そして君たち士君子は、貧窮の苦難があるからといって、正道を進むことを怠らないであろう。

身体の動作は恭敬で心の中は忠信であり、心身を統御する術は礼義を採用して心中の情は仁愛であるならば、天下を歩き回って果ては蛮族の地まで踏み入ったとしても、他人に貴ばれないことはないであろう。骨の折れることは率先して引き受け、楽しいことはすすんで他人に譲り、誠実にして真面目であり、己の義務を堅く守って職責に詳しくあれば、天下を歩き回って果ては蛮族の地まで踏み入ったとしても、他人から信任されないことはないであろう。だが身体の動作は横柄で心の中は偏執にして詐りがあり、心身を統御する術は礼義から外れて心中の情は粗雑で汚れているならば、天下を歩き回って遠くまで達したとしても、他人に蔑まれないことはないであろう。骨の折れることはなまけて逃れ、楽しいことは直ちに飛びついて遠慮することがなく、僻み偏って正直でなく、仕事は自分でノルマを課してそれ以上は力を尽くそうとせず、努力を惜しむ。このようであるならば、天下を歩き回って遠くまで達したとしても、他人から見捨てられないことはないであろう。

歩くときに手を拱（こまね）いて小走りで進むのは、ぬかるみにはまることを避けるためにそうするのではない。歩くときに首を伏せて進むのは、物に当たることを避けるためにそうするのではなかい。人と対面したときにまず自分から目を伏せるのは、相手が恐ろしくて直視できないからそうするのではない。こうするのは、士たるものが自発的に己の身を修めて、郷里の一般人たちから無礼の批判を受けないためなのである。