不苟篇第三(4)

君たち君子が心を養うには、誠であることよりも良いことはない。誠であることを究めるには他でもなく、ただ仁を守り義を行うことをなすに尽きる。心中を誠にして仁を守り切れば、必ず形となって外に表れる。その表れ方は非常に巧妙であり（注1）、その巧妙な作用を通じて他人が教化されるのである。心中を誠にして義を徹底的に行えば、必ず行いには理が立つようになる。理が立てば明快となり、明快な理を用いるので万物の変化に対応することができるのである。情勢の変化が次々に起こり、それに完全に対応して応変することができるならば、それを天徳と言うべきである。天は何も言葉を言わないが、人はその高さを称える。地は何も言葉を言わないが、人はその厚さを称える。四季は何も言葉を言わないが、人民はその移り変わりを期待して生活する。これら天・地・時の自然が常の運行を行うのは、それらが自然法則の極地を示しているからである（注2）。君たち君子もまた、心中に仁義の法則の極地を示して至徳の状態となるならば、天・地・時のように言葉を発することなくして従う者たちから理解され、施すことなくして従う者たちから親しまれ、怒ることなくして従う者たちから畏れられるであろう。つまり天命に従う（注3）とは、自己の心中の仁義を尽くして誠にすることによって行うのである。善なる君子にして正道を治める者は、誠がなければ心中の仁義が完全とならない。心中の仁義が完全とならなければ、仁義が形となって外に表れることもない。仁義が形となって外に表れなければ、たとえ心に善が起こって顔色に表れ言葉に出したとしても、人民はなお君たちに付き従おうとはしないであろうし、たとえ付き従ったとしても君たちへの疑念を捨てられないだろう。天地は広大であるが、もし天地が誠でなければ（=自然法則どおりに運行しなければ）、万物を生成変化させることはできないだろう。聖人もまた大知ある者であるが、もし聖人に誠がなければ（=仁義の法則どおりに行動しなければ）、万民を教化させることはできないだろう。父子は親しむべきなのであるが、もし父子に誠がなければ互いに疎遠となってしまうだろう。君主は尊ばれるべきなのであるが、もし君臣に誠がなければかえって卑しまれてしまうであろう。そもそも誠は、君たち君子が守るべきものであり、政治事業の基本なのである。君たち君子に誠があるならば、居ながらにして同類の同志が君たちのもとに集まってくるであろう。君たちが誠を操（と）り上げたならば、我が身に誠を得るであろう。しかし誠を捨て置いたならば、我が身から誠は失われるであろう。誠を操（と）り上げてこれをわがものとすれば、その者は誠を尚（とうと）ぶであろう。誠を尚ぶならば、（仁義の道徳が心中で統一されて）実践することができるだろう。実践されてその努力を決して捨てなければ、いつか君たちは完成するであろう。すでに完成して悪なる「性」がすっかり修養され尽くして（注4）、それが長い時間経って、始原の「性」の地点に帰ってしまわないところまで自己を修養できたならば、他人を教化することができるだろう。

「君子は位が尊くても志は恭謙であり、注意力が細心であっても進む正道は大きく、直接見て聴く範囲は狭くて近くても見渡して聞き取ることができる範囲は非常に広くて遠い」という言葉は、どういう意味であろうか。それは、操術（そうじゅつ）（注5）を用いることによって、これを成し遂げることができるのである。千万人がいてそれぞれ「情」が違うように見えても、本質的には全ての人間が同じ「情」を持っているのである（注6）。天地の始まった太古の時代ははるかに遠いように見えても、本質的には今日の社会と同じ原理が貫かれているのである。わが国の歴史上の王（注7）が取った道は、現在の君主（注7）が取るべき道と同じなのである。君たちは、現代の君主が取るべき道を詳しく検討することによって、歴史上の王たちの統治した太古の社会を論ずることすら端然と手を拱（こまね）いたまま行えるのである。礼義のもとにある原理を推論し、是非の区分を明確に付け、天下を統治する要点を捉え、海内の人民を統治することすら、あたかも一人の人間を使用するかのように容易に行えるのである。操術はますます簡略化されながら、成し得る事業はますます巨大化する。それは、長さ五寸の矩（ものさし）で天下全体の面積を計算するように行えるのである。ゆえに、君たちは家の部屋から出ることもなく海内の情勢を全て集めることができる。それは、操術を通じて行うのである。