脩身篇第二(4)

礼とは、身体を正すもとである。師とは、その礼義を正すもとである。礼がなければ、何によって身体を正すことができるだろうか？師に教わらなければ、どうやって学んだ礼が正しいか否かを知ることができるだろうか？礼に「かくあるべし」と決められていて、そのとおりに行うことができるのは、情（注5）が礼によって矯正されて安定しているゆえである。師が「こうしなさい」と言って、そのとおりに行うことができるのは、自らの知が師と一体化しているゆえである。情が完全に礼に安定し、知が師と並ぶようであるならば、もはや聖人の段階にあると言ってよいであろう。ゆえに、礼を批判する者は、礼法を否定する者なのである。師を批判する者は、師を否定する者なのである。師と礼法を受け入れることなしに自分で選び取った原理で行動することを好む者は、これをたとえるならば、盲人が色彩を議論し、聾者が音声を議論するようなものであって、でたらめ以外に何一つできはしないだろう（注6）。ゆえに学ぶこととは、礼に則ることでなければならない。そしてしかるべき師とは、己の身をもって規範を示し、自らその規範の中に安定することを貴ぶ存在であり、これに従うことが正しく学ぶことなのである。『詩経』に、この言葉がある。：

識らず知らずに
天の則（のり）に順うべし
（大雅、皇矣）

君たちは、師に就いて礼を学び、この境地を目指さなければならない。

正直で年長者によく従う者であれば、良き年少者と呼ぶべきである。その上に好学で謙虚かつ明敏であるならば、同年代で対等の者はあってもこれより抜きん出た者はありえない。よって、このような子は君子として扱うべきだ。だが怠惰で仕事を嫌がり、潔さも恥も知らずに飲み食いを好むばかりであるならば、悪しき年少者と呼ぶべきである。その上にわがままで怒りやすく不従順で、陰険で攻撃的で年長者に従わない者であるならば、これは不肖の年少者と呼ぶべきであって、法に触れて刑を受けても、自業自得である。人が老年の者を老年の者として尊重すれば、やがてより若い大人たちもまたこの者に集うであろう。困窮している者をその困窮から救い出すならば、やがてより裕福な暮らしをしている者たちものまたこの者に集うであろう。善行を見せびらかすに隠れて行い、報酬を得ることなしに施しを行うならば、やがて賢者も愚者も併せてこの者の下に一つとなるであろう。人はこの三つの善行を行うならば、大きな過失を行ったとしても、天はその過失の報いを徹底して与えることはないのではないだろうか（注7）？

君たちは、利を求めるときには大まかでなければならない。だが害から身を遠ざけるときには、素早くなければならない。非礼の恥を避けるときには、気を配って慎重に行動しなければならない。だが道理を行うときには、勇敢にこれを行わなければならない。

君たちは、貧窮であったとしても志は広く、富貴であったとしても身体は恭しくなければならない（注8）。安楽しているときでも血気をゆるめることなく、労苦して疲れているときでも容貌はだらけることなくあらねばならない。やむなく怒るときでも相手から奪いすぎることをせず、大いに喜ぶときでも相手に与えすぎることをしないように、心得なければならない。君子が貧窮しても志が広いのは、仁を貴び人を愛する豊かな心があるからだ。富貴であっても身体が恭しいのは、己の権勢を殺いで相手にへりくだるからだ。安楽していても血気をゆるめることがないのは、日常から人間の道理に従って生活しているからだ。労苦して疲れていても容貌がだらけないのは、礼義を好んで乱れないことを旨としているからだ。怒るときでも相手から奪いすぎず、喜ぶときでも相手に与えすぎないのは、己の中で法が私情を抑えて勝ることに成功しているからだ。『書経』に、この言葉がある。：

私的な好みを行うなかれ、王の正道に従うべし。
私的な憎しみを行うなかれ、王の正道に従うべし。
（「洪範」より）

この言葉こそ、君たち君子が公義をもって私欲に勝つべき原理を指し示しているのである。